Historia del Rito de Memphis

Historia del Rito de MemphisRui Alexander Gabirro

Historia del Rito Antiguo y Primitivo de Memphis.

El misterio que rodea el origen de francmasonería especulativa moderna no constituye quizás la menor de sus atracciones en la historia más o menos aceptada de la institución que data, puede decir del decimoctavo siglo en cada uno del núcleo de la presente Simbólica o especulativa de la Gran Logia Unida de Inglaterra que empezó en Londres en 1717. Varios Ritos de naturaleza mas o menos mística u oculta filosófica más caballerosa que trabajan grados más altos también se levantaron sobre todo en Francia que probablemente jugó un papel no tan insignificante en la preparación de la grande, pero no deseada y sanguinario Revolución francesa.

Todos estos Ritos pusieron demandas a orígenes de que habría sido difícil de producir con pruebas documentales, incluso cuando ellos no eran completamente legendarios, tradicionales, imaginativos o quizás incluso contradictorios. Es suficiente para llamar la supuesta historia cronológica de Francmasonería desde la creación de hombre, dado en el preámbulo de las Constituciones que Anderson compiló para la Gran Logia de Inglaterra en 1723, y no la regularidad incontestada y autoridad de la propia Gran Logia hasta la Unión en 1813; o la desacreditada Carta Constitutiva de Federico el Grande en que se fundó en Charlestón, en 1802, el primer Supremo Consejo del ahora floreciente Antiguo y Aceptado Rito Escocés, para uno sentir que, si la Francmasonería durante siglos ha ejercido una fascinación e influencia duradera tan profundamente, esto se debe no tanto a su historia externa que de hecho, a menudo deja mucho que desear, si no más bien a tales cualidadesinnatas como las que pertenecen a todos los grandes movimientos espirituales, teniendo como su verdadero objetivo el ayudar a la humanidad a ascender, en su búsqueda ansiosa de la verdad, la escalera empinada y ardua de la última perfección humana.

La siguiente Historia Oficial en el legendario, tradicional e historia exotérica del Rito de Memphis, está completa y están revisada la versión inglesa de algunas Notas francesas e italianas, publicado en Palermo en 1923 y se piensa que contesta provisionalmente, y especialmente para esa Obediencia, muchas interrogantes que el reciente reavivamiento del Rito en Italia, en 1921, había dado naturalmente.

LA FRANCMASONERÍA EN EGIPTO

La francmasonería hizo su primera aparición en Egipto en 1798, fue introducida por los Masones franceses en el Ejercito conquistador de Napoleón. Napoleón se inició el 12-19 de junio de 1798 en la Logia Militar de Philadelphe, Malta (Napoleón nombró a sus hermanos para el oficio Masónico: Louis fue nombrado Diputado Gran Maestro en 1805; Jerome era Gran Maestro del Gran Oriente de Westfalia; el mayor, Joseph fue hecho Francmasón en Tuilleries en abril de 1805, y Nombrado Gran Maestro del Gran Oriente de Francia; y Lucienera un miembro del Gran Oriente de Francia.) y él usó la hermandad para favorecer a las personas mostrando cada uno respeto primero para su religión y mezclándose socialmente con ellos en una hermandad internacional. Publicó los folletos sobre el respeto a la religión musulmana y fundó la Logia Isis en donde se iniciaron varias eminentes personas.

El nombre de "Isis" se adoptó después de los Ritos misteriosos de los Sacerdotes de Isis, hermana y esposa de Osiris, una figura prominente en la mitología egipcia. Se practicó el Rito Antiguo y Primitivo de Memphis, nombrado por el lugar dónde la fraternidad de sacerdotes se encontraba y que era la gran escuela de la sabiduría y los misterios de los egipcios. El Rito Antiguo y Primitivo de Memphis continúa las enseñanzas herméticas y espirituales de los antiguos egipcios. El Rito se conoce al practicar los 95 grados, cada uno con sus respectivos secretos y ceremonias.

La logia de Isis prosperó bajo su primer Maestro, General Kleber, hasta que fuera asesinado en 1800. En este momento, siguiendo el retiro de Francia, la Francmasonería parece haberse ido bajo tierra.

En 1830, algunos italianos formaron la Logia Carbonari en Alejandría. Esta Logia era en total política y, cuando sus actividades fueron observadas estrechamente por el Gobierno, sus reuniones se celebraron en completo secreto. Demostrado ser popular, sin embargo, se fundó una Logia llamada Ménés, qué trabajando en el Rito de Memphis, también prosperó. Uno de los miembros más activos, del Rito de Memphis fue Samuel Honnis, el fundó varias Logias francesas en Alejandría, Ismailia, Port Said, Suez y El Cairo, incluyendo la Al Ahram en Alejandría en 1845. Esto fue reconocido por el Gobierno y se iniciaron muchos Grandes Oficiales en él, incluso el fMaestroso Emir Abd el Gazairi que peleó contra Francia en Argelia y, aunque desterrado en Siria, dio refugio y rescató a centenares de familias cristianas durante las matanzas de Damasco. Otro miembro fMaestroso del Rito de Memphis fue Salvatore Zola. Él también fundó la primera Logia italiana para trabajar el Rito Escocés Antiguo y Aceptado en Alejandría en 1849.

En 1836, el Soberano Santuario del Rito de Memphis en Francia emitió una Garantía para un Gran Consejo Provincial en Egipto y varias Logias mas se fundaron en Egipto bajo la jurisdicción italiana y más hasta 1862 todas las cuales trabajaron en perfecta armonía con la Gran Logia Provincial francesa. Sin embargo, Masones egipcios que se encontraron trabajando bajo varias Constituciones, decidiendo tener la suya propia. En 1864, una Garantía Provisional (confirmada en 1866) fue concedida por el Gran Oriente de Italia que crea el Gran Oriente de Egipto para trabajar los Grados altos y una Gran Logia Nacional de Egipto para trabajar los primeros tres Grados.

Esto impuso orden entre los muchos ritos y Constituciones y esta Autoridad Masónica fue reconocida en el mundo. El Príncipe Halim (un Iniciado de la Logia de Bulwer de El Cairo) era el Supremo Gran Comendador hecho y sucedido por Salvatore Zola.

El Khedive Ismail, una de las más grandes figuras en el siglo XIX en Egipto, aunque no era Masón, patrocinaba la orden como una prominente organización humanitaria y le permitió a su hijo Tewfik ser iniciado. En 1881, El Khedive Tewfik Pasha se volvió Gran Maestro y mantuvo más de 500 Logias que trabajan en inglés, francés, griego, hebreo, italiano y árabe, y obtuvo el reconocimiento para la Gran Logia de Egipto de la mayoría de las Grandes Logias reconocidas del mundo. La investigación del H:. Mousa Sindaha muestra que El Khedive Tewfik de hecho asignó sus deberes a Hussein Fakhry Basha, el Ministro de Justicia, y que el número de Logias estaba más cercano a 56 que a 500. En 1891, El Khedive Tewfik Pasha cedió su Oficina al Idris Bey Ragheb.

La Historia Legendaria y Tradicional del Rito atribuye sus orígenes a: (1) A cierto Iniciado griego que, en el año 1060 A.C., se supone que emigraró a Asia Menor y fundó en Byblos (identificado con el Gebal de la Escritura) los Misterios de Dionisio; (2) A un cierto egipcio Ormus nombrado que convirtiéndose a la Cristiandad por S. Mark por el año 46 D.C. se alega que fundaron, con la ayuda de los Esenios, una Escuela para la unificación de los Misterios egipcios con la Nueva Ley; (3) A un Orden de Caballería, los Caballeros de Palestina, fundados en Palestina en 1118 D.C. y transferidos a Escocia en 1150, dónde una Gran Logia se fundó en Edimburgo con el objeto de reavivar la Sabiduría de Ormus; la Masonería moderna es supuestamente derivada de ellos; (4) A varios Ritos Primitivos empezados en Francia en el siglo XVIII y especialmente al de Philadelphes, fundado en Narbonne en 1780, que con el ilustre Rito de Philalethes, teniendo objetos similares, fue unido por el Gran Oriente de Francia y su Consejo de Ritos en 1786; como también hizo antes, o después, varios Ritos como aquellos de los Emperadores del Este y Oeste y losCaballeros del Este; (5) A la influencia ejercida sobre algunos de los anteriormente nombrados por el gran místico francés, Louis Claude del St. Martin, y por su guía quondam en la Masonería, Martínez de Pasqually, "El gran Adepto en la Masonería trascendente";(6) A la transmisión de la Masonería francesa a Egipto por las tropas napoleónicas en 1798 y a la fundación en El Cairo, en su momento, de una Logia de Memphis por Napoleón, y la afiliación del General Kleber a los Misterios egipcios, en la Pirámide de Keops, por una Salvia venerada que los invistió con un anillo como símbolo de la Unión entre el Este y el oeste; (7) A Samuel Honis que, habiendo sido iniciado en la mencionada Logia de Memphis en El Cairo y siendo después custodio de sus Archivos, llevó el Rito listo hecho a Francia y, con la ayuda de Gabriel Mathieu Marconis de Negre, el Barón de Dumas, el Marqués de Laroque, Hypolite Labrunie y otros, fundaron en Montauban, el 30 de abril de 1815 una Gran Logia que, el siguiente 23 de mayo, se constituyó bajo el nombre de Discípulos de Memphis, pero después, el 7 de marzo de 1816, entró en sueños. El Rito se dice, sin embargo, fue reavivado parcialmente en 1826 y se puso bajo la obediencia del Gran Oriente de Francia.

CRONOLOGÍA HISTÓRICA

Hacia 1814 el hermano Samuele Honis introdujo el Rito de Memphis en Francia. La primera Logia fue fundada por él en Montauban el 30 de abril de 1815 y por los Hermanos Gabrielle Matteo Marconis de Negre, el Barón de Dumas, el Marqués de Laroque e Hipólito Labrunie. Esta Logia se constituyó bajo el título distintivo de Discípulos de Memphis, el 23 de mayo de ese año.

1816 - El 21 de enero, Ill? Bro? Gabriel Mathieu Marconis de Negre, uno de los fundadores de la Gran Logia de Montauban en 1815, recibe el título de Gran Hierofante. 1838 - El 21 de marzo; H? Jean Etienne Marconis de Negre un hombre literario, nacido en Montauban, el 3 de enero de 1795 - el hijo de Gabriel Mathieu Marconis de Negre - reaviva el Rito de Memphis con la Logia Osiris en Bruselas y, el 7 de julio, es elegido Gran Hierofante por los miembros que componen esa Logia Masónica. La lista de sus miembros era la siguiente:

Marconis Letrillard, employe, rue St-MartinLebelle, Md. Passementier, rue du Faubourg-Saint-Denis, 6Houille (Pierre), passementier, rue de Tracy, 12Delcourt (Antoine) , employe, rue Tiquetonne, 14Schaffenr (August), employe, rue du Jour 11Lalande (Henri), rentier, rue du Jour, 11Verron, marchand, rue des Deux-Boules,3Houille (Eugene), passementier, rue de la Cossonnerie, 14Roger (Adrien), loueur de voitures, Grande rue de Vaugirard, 20Burnet (Joachim), loueur de voitures, Grande rue de Vaugirard, 20Roche, marchand, rue des Rosiers, 20Courtant (Paul), chef d’Hotel, rueSt-Dominique, 59Delcourt-Aubert, employe, rue Trainee-St-Eustache, 14Letrillard, rentier, Grande rue de Vaugirard, 23#Clemant, marchand, passage Ste-Marie, 8Delagarde, Md. Bottier, rue St-Denis, 340Fauvau, marchand, rue du Jour, 13Burg, Md. Tailleur, passage Ste-Marie, 8Pichon, professeur, rue du Jour, 11Unternaher, peintre, avenue de Breteuil, 9Venderdoot, inspecteur-general dês messageries.Guichon, Md. Boutonnier, rue de M. le Prince, 23Guichon (Louis), Md. Tailleur, rue Bourbon-Ville-Neuve, 39Durassier, Md. Tailleur, rue Mazarine, 68Michel, Md. Tailleur, rue Mazarine, 68Milla (Jean ), marchand, passage Ste-Marie, 8Maynaud, employe, rue Fromenteau, 14Bachain (Henri), rue de Louvois, 4Dadigne (Louis), rue Saint-Germain l’Auxerrois, 28Hutin (Philippe), employe, rue du Chevalier-du-Guet, 10Rueaux, directour, a la administration des messageries generales, rue St-Honore, 130Miniscloux, employe, rue du Jour, 4Jardin (Louis), employe, rue Cloitre Saint-Merri, 1Silvain, medecin, rue del’Ecole, 4Bernie (Albert), employe, rue Montmartre, 60Delacombe (Victor), negoiant, rue du Bac, 58Lalande (Jean) , Md. Epicier, rue Lafitte, 36Brout, (Antoine), Md. Epicier, rue Lafitte, 36Rabochon (francoise), marchand, rue Mazarine, 68Josset (Napoleon), Md. Chapelier, rue Bourtibourg.Resavoi, proprietaire, rue de la Paix, a ClichyFourmestrau (Louis), employer, rue Tiquetonne, 14Hurel (Jean-Baptiste), professeur, rue St.-Jean-de-Beauvrais.Dusable, employe, rue Montmartre, 63Pigault, marchand, rue Bourtibourg, 11Marix, Md., negociant, passage des Panoramas, 20 et 47Espiad, Md. Chapelier, rue Bourtibourg, 11Levaseur, marchand, rue de la Verrerie,2Cauvin, employe, rue du Faubourg St-Denis, 9Cathelin, employe, rue Pavee-St-Andre-desArts, 12Leyat, Md. Tailleur, rue Neuve-St-Eustache, 18

1839 - el Reglamento de la Logia de Osiris se publica. El movimiento extiende y se introduce como un sistema de 95 grados en París dónde se reaviva la Logia de los Discípulos de Memphis, originalmente comenzada en Montauban. Se dice que el Rito de Memphis trabajó en Rumania por ese año, pero las notas enviadas por el corresponsal (Apéndice Nº VII) aparecería que se había devuelto a Rumania de Constantinopla como mucho en el año 1815 - 1816.

La Logia Capitular que se funda en Philadelphes por los Hermanos Audibert, Doctor en Medicina, profesor, miembro del Instituto; el Barón de Poederlet et Delaplane que se instaló en el Valle de París el 21 de mayo de 1839. La Logia Bienfaisance, instalada el 21 noviembre de 1839 y la Logia Sabios de Heliopolis, 29 del 1840 de febrero, fundadas por los Hermanos Viterbols, orfebre de V.R.A. el Rey de Holanda, Glaudin, secretario de la Academia y por Mesmakeir, banquero, las Logias que se instalaron en el Oriente de Bruselas. 1840 - la publicación de "Le Hierophant" una explicación completa de Misterios Masónicos, por J.G. Marconis y E.M. Mouttar. (París 1840, Class. Bibl. Nº 2083.)

Y la publicación en este mismo año de los Estatutos Orgánicos y los Reglamentos Generales del Rito. la Respetable Logia Caballeros de Palestina, fundados por los Hermanos Roux, hombre de medios; Dumas, secretario general de la Prefectura de Durbec, dueño de navío, se instaló en el Oriente de Marsella el 30 de diciembre de 1840.

1841 - 25 de febrero, Por instigación del Rito rival de Mizraim, El Gran Hierofante recibe órdenes del Jefe de Policía de cerrar sus Logias. 21 de mayo los Grandes Hierofantes declaran el Rito dormido en el territorio francés. 1842-1843 - después de constituir un Templo Místico de miembros para encargarse de los Archivos, el Cuerpo Gobernante de la Orden se pone inactivo en Francia.

1843 - por este año había Logias y los Consejo s Representativos que funcionaban en Inglaterra, América, Smyrna y Buenos Aires, y también en Rumania. (Apéndice Nº 1)1848 - 5 de marzo "después de 7 años sueño" el Rito reasume sus Obras en París, Francia con un nuevas reorganizaciones. La Logia Chapitrale des Sectateurs de Menes, fundada por los Hermanos Benjamín Netter, artista y pintor; J. Rousseau, capitán, miembro de la Legión de Honor y el Barón de Brounecker, se Instaló en el valle de París el 21 demayo de 1848. 1849 - la publicación de los Estatutos Generales de la Orden, con un resumen del Gran Hierofante, "Le Sanctuaire" por Memphis Jacques-Etienne Marconis deNegre (Bruger, 259 Rue St. Martin)."

1850 - la Logia Capitular y Areópago Los Discípulos de Memphis, fundada por los Hermanos Jacques-Etienne Marconis, hombre de letras, F. Moreau, capitán de Estado mayor, miembro de la Legión de Honor; Maillard, abogado; se instaló en el Valle de París el 27 de julio y la Logia Philadelphes se instaló el 21 septiembre.1851 - el Consejo de los Sublimes Maestros de la Gran Obra, se instaló en el valle de París el 15 de abril de 1851. Este Consejo estaba compuesto por los Hermanos Morizot, profesor, Grado 90º; Guimier, caballero de la Legión de Honor, Grado 90º; Floquet, abogado, grado 90º; Fournier, cirujano de la armada, grado 90º; De Bretonne, avoue, grado 90º, el Barón de Guillemot, grado 90º, De Peterson, Director de la Sociedad de Seguro de Alto Comercio de Francia, grado 95º; Silvestre, Director General de la Sociedad de Seguro de Alto Comercio de Francia, grado 95º; Deschevaux-Dumesnil, Director de laRevista Le Franc-Mason, etc. El Rito se suprime de nuevo en Francia, y el Gran Hierofante declara el Rito en sueños el 21 de diciembre, pero el Rito continúa viviendo en Inglaterra.1853 - el Rito se reaviva en Francia. Con la publicación de un artículo Le Soleil Mystique, por el Hierofante Marconis, en el Periódico de la Maçonnerie Universelle.1854 - Noviembre, publicación de la revista oficial del Rito "Le Temple Mystique, Revista de la Franc-Maçonnerie." 1856 - El Rito se restablece en Egipto y se estableció en los Estados Unidos de América, Rumania, Australia y Suiza. El Ilustre Hermano Marconis de Negre,personalmente, estableció la primera organización del Rito Antiguo y Primitivo de Memphis en la Ciudad de Nueva York, el 9 de noviembre de 1856, bajo el nombre y título de "Un Supremo Consejo, Sublimes Maestros de la Gran Obra 90°" y en 1860 incluyó a más de cien Pasados Maestros (Past-Masters) de las Logias simbólicas bajo la regla del Ilustre Hermano David Mac Clellan. En 1856 El Barón Othon de Braunecker era miembro activo del Soberano Santuario del Rito de Memphis en Francia.De 1856 a 1899 el Rito Antiguo y Primitivo de Memphis participó en varias fases del progreso y prosperidad, admitiendo muchos de los Grandes Maestros de la M? R? Gran Logia de Nueva York y muchos de los Masones más influyentes de ese tiempo que eran las autoridades reconocidas y principales en los otros Ritos Masónicos en sus rangos, que se hicieron entusiástas funcionarios de los Capítulos, Senados, Consejos, Templos Místicos, ySoberano Santuario del Rito de Memphis. 1857 - 1 marzo, Ill? y Pod? H? Marconis de Negre organizó un Soberano Gran Consejo General, Grado 94º, con el Ill? H? David MacLellan, 95º como Soberano Gran Maestro.1860 - La publicación del Pantheon Maçonique por Jacques-Etienne Marconis. 1861 – el 27 de abril, El Sob? Gran Maestro, David Mac Clellan, siendo Mayor del Regimiento 79, de la Guardia Nacional del Estado de Nueva York, fue llamado a la guerra, resignado y designado su sucesor en oficio, quien el 29 de junio recibió del Gran Hierofante una Carta Constitutiva, firmada y sellada por el Gran Oriente, para un Soberano Santuario en y para el Continente Americano, junto con todas las prerrogativas, derechos y dignidades que lespertenecen y son propias. JACQUES ETIENNE MARCONIS publica, Le Rameau d'or d'Eleusis Chez l'auteur rue de Bondy. 1861. L'histoire abrégée de la Maçonnerie, son origineses mystères, introduction dans les divers pays du monde, l'origine de tous les rites et les noms de leurs fondateurs, le tableau de toutes les grandes loges, le lieu ou elles sont établies, l'année de leur fondation, le rite qu'elle professe, le nom de tous les Grands maîtres qui les régissent, le nomùbre de cellees qui en relèvent, les 95 rituels de la maçonnerie renfermant toutes les connaissance des rites le plus universellemnt pratiqués etc 1862 - En Europa el Rito se une al Gran Oriente de Francia y se promulga unacuerdo que establece los valores correspondientes de los grados de Memphis con aquellos del Rito de Mizraim, Escocés Antiguo y Aceptado y otros Ritos reconocidos por el Gran Oriente de Francia. Los grados altos se confieren, o ratifican, por el Gran Consejo de Ritos adjunto al Gran Oriente de Francia. En julio el Gran Hierofante emite una Carta Constitutiva que constituye en EE.UU. de América un Soberano Santuario de grado 95º y, el 3 septiembre siguiente, la Carta Constitutiva se refrenda por el Gran Oriente de Francia. El 7 de noviembre de ese año el Soberano Santuario de América cita a su primerareunión. El Soberano Santuario de Memphis se vuelve el único cuerpo Masónico de Grados Altos en América en tener una Carta Constitutiva de origen y el único cuerpo regular de alta Masonería reconocido por los poderes Masónicos Regulares del momento.1863 - agosto, una dispensación se concedió para el Senado Sesostris, N° 2 de Nueva York, localizado en Brooklyn EE.UU.. Noviembre, Los Ilustres Patriarcas, Soberanos Grandes Conservadores del Rito, constituyen el Soberano Santuario de Antigua y PrimitivaFrancmasonería, en y para el Continente de América, siendo designados, y debidamente convocados por el Muy Ill:. Soberano Gran Conservador General, de acuerdo con la autoridad vestida en él por la Patente de las Cartas concedida por los Jefes Ejecutivos del Rito, situado en un alto sitio Oriental del Valle de París, Francia, el 27º día del mes egipcio Epeiph (correspondiente al 21º día de julio de 1862) autenticado y registrado con el número 28,911 en el Gran Libro de Sellos del Gran Oriente de Francia, el 3º día de septiembre de 1862.Convocado en su Asilo, en el 11º día del mes egipcio Hathyr, en el año de Verdadera Luz 000,000,000, correspondiente al 7º día de noviembre de 1863 D.C. para aprobar la Constitución y los Estatutos Generales para el Gobierno del Rito Antiguo y Primitivo de Francmasonería. 1864 - marzo, Ill? H? J.Q.A. Compañero de Nueva Orleans, LA, fue designado Gran Maestro de la Luz, Templo Místico, Grado 94º, en y para el Estado deLouisiana, y hecho miembro honorario Soberano Santuario, del Gran Consejo Alfa, S. M. G. N. 43 N° 1 Senado Samothrace, Filósofos 42° Herméticos; Capítulo Rosa Cruz 18° Gramercy, lleva la orgullosa distinción de actividad continuada del año 1865 a 1899.1865 – El General Giuseppe Garibaldi, Gran Maestro del Gran Oriente de Italia, acepta en una carta de Caprera fechada el 26 de septiembre, con la nominación de Miembro Honorario del Soberano Santuario de EE.UU. de América. Intercambio de representantes entre Nueva York y: (1) El Gran Oriente de Francia, y (2) El Gran Oriente de Italia en Turín. 1866 - Se hace una propuesta para fundar un Soberano Santuario en Florencia. El Rito “se restablece con base sólida en Egipto”, le escribe al Gran Hierophant Marconis. (Apéndice VIII, Extracto 4). Marconis Publica, “LES TRAVAUX COMPLETS DES SUBLIMES MAITRES DUGRAN OEUVRE.” 1867 - Un intercambio de prendas de amistad tiene lugar entre el Gran Oriente italiano en Florencia y el Soberano Santuario de Memphis en Nueva York.(Ver el Bolletino Ufficiale del Grande Oriente d'Italia, Florencia, 21º, 187.)1868 - La muerte de Gran Hierofante Jacques-Etienne MARCONIS DE NÉGRE. 1869 - El Soberano Santuario de Nueva York rompe toda relación con el Gran Oriente de Francia, este último había revocado un decreto, del 5 de noviembre de 1868 que es considerado por la Gran Logia Simbólica de Louisiana como una invasión impropia a sus derechos.El Rito de Memphis deja el Gran Oriente de Francia y el Gobierno Supremo de la Orden se va a Egipto (ver apéndice VIII, Extracto 5) con el Marqués de Beauregard como la Cabeza del Rito. 1872 - 1) El Soberano Santuario de EE.UU. instala en Londres un SoberanoSantuario para Gran Bretaña e Irlanda con el H:. John Yarker como Gran Maestro. El nuevo Santuario británico nombra en seguida al General Garibaldi como Miembro Honorario. Varios Ilustres Hermanos que previamente habían recibido el grado 95ºobtuvieron una Carta Constitutiva para el establecimiento de un Soberano Santuario en y para Gran Bretaña e Irlanda, con el Ilustre Hermano, John Yarker, 33°,95°, como Gran Maestro General; en el mismo año junto con muchos hermanos, miembros del Real Consejo de Ritos Antiguos. Que se encontraron bajo S.A.R. el Duque de Sussex, Gran Maestro. 1873 - 10 de marzo, M? Ill? H? Soluttore Avventore Zola se convierte enGran Hierofante en Egipto.

1874 - El Capítulo de Antigüedad Jerusalén se amalgamó formalmente con el Capítulo No. 2 Palatino y Senado No. 2 del Rito Antiguo y Primitivo de Memphis, dando así la asociación prestigio al Rito de tiempo inmemorial en el Reino Unido.2) Empiezan las relaciones muy amistosas entre el Supremo Consejo del Rito Escocés Antiguo y Aceptado para Sicilia, en Palermo, y el Gran Oriente de Egipto.Junio, el Soberano Santuario en y para el continente de América publica la Constitución y los Estatutos Generales para el Gobierno del Rito. 1876 - Una Carta constitucional, es concedida por el Gran Hierofante Zola a varios Hermanos en Palermo, autorizándolos para fundar "cuando y como usted crea necesario, talleres (oficinas) de todos los grados" de la Orden de Memphis (Apéndice III).De hecho no se ejercieron los poderes concedidos por esta Carta Constitutiva formalmente hasta el 15 de junio de 1890, y entretanto, el Rito trabajó en Nápoles bajo una Carta Constitutiva concedida en 1880, por el M? Ill? H? Yarker al M? Ill? H? G. Pessina del Rito de Mizraim Reformado, que veremos después.El 8 de mayo - El Gran Oriente Nacional de Egipto (el Rito de Memphis) crea, con Hermanos propios una Gran Logia Nacional de Egipto. El 18 de julio - La Gran Logia de Inglaterra reconoce la Gran Logia Nacional de Egipto, con la condición que esta última, a su vez, reconozca los derechos y privilegios de las Logias que ya trabajan en Egipto bajo la obediencia inglesa. La Gran Logia Nacional de Egipto confiere al General Giuseppe Garibaldi que acepta, el Grado 95, eligiéndolo como el Gran Maestro Honorario ad vitam (v.L'Egitto Massonico del 25 de octubre de 1900) En Inglaterra, Kenneth R. H. Mackenzie el famoso autor de la Royal Masonic Cyclopaedia era Gran Secretario General del Supremo Gran Consejo del Rito de Memphis.1877 - La Gran Logia Nacional de Egipto traslada su Oficina principal de Alejandría a El Cairo. 1879 - El Gran Oriente Nacional de Egipto (el Rito de Memphis) hace unacuerdo con la Gran Logia Nacional de Egipto por el cual le confiere los 3 primeros grados simbólicos o azules a este último. La Gran Logia entonces se proclama ser un cuerpo Soberano, libre e independiente.1880 - El Soberano Santuario para Gran Bretaña e Irlanda fija como representante en Nápoles del Rito Antiguo y Primitivo al M? Ill? H? Giambatista Pessina, Gran Maestro del Rito Reformado de Mizraim del cual el General Giuseppe Garibaldi es Gran Maestro Honorario. Un intercambio de cartas Constitutivas toma lugar entre las dos Obediencias,al mismo tiempo. (v. The Kneph, mayo, 1884, página 125). 1880 - Se establece en 1881 en Rumania un Soberano Santuario del Rito de Memphis.1881 - En septiembre, los Soberanos Santuarios de EE.UU., Gran Bretaña e Irlanda, e Italia, Pessina eligen al General Guiseppe Garibaldi Gran Hierofante 97º y, en noviembre Rumania asiente; pero Egipto se niega a reconocer la legitimidad de tal una elección, reclamando para el H? G. A. Zola la sucesión directa, a través del Marqués de Beauregard, del Gran Hierofante Marconis de Negre, como cabeza de la Orden.1882 - El 2 de junio, Muerte de Garibaldi. Pessina exige sucederlo como Gran Hierofante, pero sólo es reconocido por Canadá (v. Kneph de mayo del 1884). Él procede a fulminar y disolver los Santuarios que disienten hasta que Yarker le pregunta, en el Kneph, de donde sacó el la autoridad constituir y disolver tales cuerpos, ya que sus poderes se limitan a aquellos concedidos a él por el propio Yarker.1883 - El profesor Ferdinando Francesco Degli Oddi es electo como Gran Hierofante en Egipto en reemplazo de G.A. Zola. Y es reconocido como tal por los principales Soberanos Santuarios, en 1900 (vea debajo). 6 abril, Publicación por S.A. Zola del Sunto Storico sul Grande Oriente Nacionale D'Egitto ed abdicazione del Grand'Ierofante G? M? S.A. Zola.1884 - el Rito de Memphis principia en Bulgaria. En la lista de Representantes en el Kneph de noviembre del 1884, encontramos: Rn Egipto - R? Ill? H? Ferdinando Francesco Degli Oddi, F.S.Sc. 97, G? H ? El Cairo -Egipto- R ? Ill? H? Yarker 96 Vice G? H? para Europa,etc. etc. 1887 - El 15 de febrero un Gran Consejo General de la Orden se instala enEspaña, con el H? Gimeno Y. Catalán, como primer Gran Maestro, y se reconoce como constituido por Pessina. 1889 - El 10 de enero, Pessina de Nápoles da una Carta constitutiva a España. 1890 - El 15 de junio, Un Soberano Santuario del Rito de Memphis se constituye en Palermo, bajo Carta Constitutiva egipcia de 1876, es elegido elM? Ill? H? Salvatore Sottile 96º, como Gran Maestro. En Egipto un Supremo Consejo del 33º y último Grado del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, (ya fundado en 1864) se reaviva y une al Gran Oriente Nacional de Egipto que así abraza y representa harmoniosamente a tres órdenes trabajando independiente juntas a saber: Memphis, El Simbolismo, y el RitoEscocés Antiguo y Aceptado. 1893 - Una confederación general de Cuerpos Masónicos empieza en Italia contra la autoridad del Gran Oriente en Roma.1894 - El 30 de marzo - En España H? Isidoro de Vittorino Villar asume como 4º Gran Maestro. N.B. “Sous la Grande Maitrise de Vittorino del Villar le Souvr?Sanct?Devient Rite Nacional Espagnol, Souvr?Gr? Cons?Iberique. Il est en Sommeil depuis 1913 – 1914.Lugarteniente Coronel John Cromble, ocupa la Posición de Muy Imperial Gran Maestro del Directorio de Altos Grados Masónicos del Rito de Memphis para Escocia.1896 - Una declaración es hecha por el Ex. Gran Hierofante S. A. Zola con respecto al título de Gran Hierofante exigido por el H:. Pessina en Nápoles, (v. Apéndice Nº IV)1899 - El Gran Oriente de Milán absorbe la Federación italiana General, permaneciendo en condiciones amistosas con el independiente Rito de Memphis en Palermo que emite una circular el 20 de junio. 1900 - El 26 de marzo - la Muerte del Gr? M? Salvatore Sottile 96º en Palermo.El 4 de abril - Elección de un nuevo Santuario, Soberano Gran Consejo General del Rito Antiguo y Primitivo de Memphis, con el H? Salvatore Martorana 96º como Gran Maestro. La lista de sus miembros, junto con un obituario con respecto al difunto Gran Maestro Sottile, aparece en el Egitto Masonico - Órgano del Gran Oriente Nacional de Egipto- del 31 de mayo de 1900. En el mismo número del Egitto Massonico un aviso interesante aparece bajo el título: El Rito antiguo y Primitivo de Memphis - Liga Mundial, del cual losiguiente es un extracto: “El S? Gran Santuario de EE.UU. que se asienta en NY; El S? G? S? de GB e Irlanda con sus Santuarios dependientes en África Oriental y Nueva Zelanda;Estos dos anunciados como sus Santuarios dependientes que son amigos y aliados del S? S? de Francia, España, Rumania, y de Italia y sus dependencias que se asienta en Palermo; Han firmado un tratado efectivo que proclama como Gran Hierofante universal ad vitam al M? Ill? H? Ferdinando Francesco Degli Oddi que es Gran Maestro del Gran Oriente Nacional de Egipto, Cabeza Suprema del Rito de Memphis; un oficio que, durante su vida, estaba ocupado por el nunca suficientemente lamentado H? General Giuseppe Garibaldi queestaba en el momento del anuncio de Gran Maestro Honorario ad vitam del Gran Oriente Nacional de Egipto como aparece en su carta autografiada al M? Ill? Gran Maestro F.F. Degli Oddi” 1901 - En Egipto un conflicto entre el Gran Oriente Nacional y la Gran LoigaNacional ha terminado con la aceptación de su nominación como Gran Maestro de la Gran Logia de S.A. Príncipe Mohammed Ali Pasha cuyo padre el Khedive Mohammed Tewfik Pash, y abuelo S.A. Ismail Pasha, los dos habían sido Francmasones.El 21 de noviembre - El Soberano Santuario en Palermo acepta la renuncia del Gran Maestro Martorana y después de conferir el Grado 95 al M? Ill? H? Comm? Paolo Figlia 33 ex G? M? de la Federación Masónica italiana lo elige como Gran Maestro del Rito de Memphis en Italia, y el M? Ill? H? y ex G? M? Martorana es elegido Asistente del G? M?.1902 - El 28 de julio el Soberano Santuario de Palermo resuelve que el venerado Rito de Memphis se mantenga en completa actividad, pero que sus Grandes Patriarcas presenten solos los legítimos sucesores del Supremo Consejo del Rito Escocés Anctiguo y Aceptado para Sicilia para que reavive el mismo.El 11 de noviembre - John Yarker Vice G? H? para Europa asume el título de Gran Hierofante. (vea anteriormente en 1884) 1903 - El 7 de junio, En Palermo el Gran Maestro Figlia con su propio pedido, renuncia para dedicarse completamente al REAA, y el M? Ill? H? Benedetto Trigona lo sucede como G? M? de la Orden de Memphis en Italia.1905 - El G? O? de Milán se une con Roma y establece su Oficina principal en Roma. “La Orden de Memphis con su Gran Soberano Santuario en Palermo, prefirió mantener su antigua autonomía y carácter como un Rito Filosófico fuera de las polémicas que, en esos días salieron al mundo externo del interior de las Logias”(v. Frosini, Massonneria Italiana e Tradizioni Iniziatiche.) 1906 - El Gran Maestro Trigona renuncia a su posición como G? M? del Rito de Memphis en Italia y, cuando ningún sucesor es elegido, la Orden se poneinactiva gradualmente. 1908 - El 18 de enero, M? Ill? H? Villarino de Villar de España envia al M? Ill? Bro? Eduardo Frosini una “Carta di Gran Delega” o certificado de GranDelegado para Italia. Mayo 16 M? I? H? John Yarker Gran Hierofante ratifica todos los poderes del M? Ill? H? Eduardo Frosini 96º, y lo fija como corresponsal oficial de los Ritosortodoxos de la federación Mundial. 1909 - El 10 de marzo como delegado General para Italia del Rito Nacional Español funda, con la ayuda de otros hermanos que lo eligen R? W? M? la Logia Ausonia.1910 - Diciembre, El H? Frosini forma en Florencia un Supremo Consejo para Italia de un nuevo Rito Filosófico italiano, asociado con los ritos Escocés Antiguo y Aceptado, Mizraim y Memphis. 1913 - marzo 20 Muerte de John Yarker, el H? Frosini asume el título de GranHierofante. El Rito Nacional Español y su Soberano Gran Consejo que había reemplazado bajo el mallete del Gran Maestro Villarino del Villar al S? S? de Memphis entra en sueños.1914 - el Rito Filosófico se pone inactivo. 1921 – Para prevenir un reavivamiento espurio del Rito de Memphis con objetivos políticos en Sicilia que habría compuesto la Obediencia regular el Rito de Memphis en Palermo se reaviva con el H? Reginald Gambier Mc Bean, M.V.O. del Sevicio del Cónsul de Su Majestad Británica el Consejo luego en Palermo 96º, Gran Maestro. 1925 - El Rito de Memphis en Palermo en deferencia a la situación política en Italia cesa nuevamente sus actividades; pero para guardar vivas las tradiciones espirituales de la Orden, dio a ciertos Hermanos en el extranjero una Carta Constitutiva fechada al 22 de Agosto autorizándolos a que constituyeran un S? S ? en un tiempo y lugar conveniente.1929 - 29 de marzo, se constituye la primera Logia del Rito Antiguo y Primitivo de Memphis en Chile, Logia Pitágoras. 1934 - Constant Chevillon, perteneciendo al Soberano Santuario de Francia emite la Patente para la Creación del Soberano Santuario de Chile y América Latina.El Soberano Gran Conservador General en Chile el Il? H? Leon Tournier Perron, después de su muerte, el Il? Hermano Neftali Molina Riquelme lo reemplazó y obtuvo una nueva Patente del Il? H? Platounof del Soberano Santuario de Bélgica, el Rito de Memphis el 20 de mayo de 1954. En octubre de 1958 en Bruselas, Bélgica el Convento Mundial del Rito de Memphis es celebrado y el Il? H? Neftali Molina Riquelme es confirmado Gran ConservadorGeneral del Rito de Memphis para Chile y América Latina. 1993 - 8 de diciembre, después del paso al Or? Eterno del Il? H? NeftaliMolina Riquelme, el Il? H? Harrison B. López Grossling lo sucede como Soberano Gran Conservador General del Rito Antiguo y Primitivo de Memphis para Chile y América Latina.1997 - 20 de mayo, El Il? H? Rui Alexandre Gabirro, Duque de Cabinda, es elevado como Gran Conservador General del 95º y Último Grado del Rito Antiguo y Primitivo de Memphis.1998 - mayo, El Il? H? Rui Alexandre Gabirro, reemplaza al H? Harrison B. López Grossling y es proclamado Soberano Gran Conservador General del Soberano Santuario (Grados 4 a 95) para Chile y América Latina. El H? Rui Alexandre Gabirro para conservar y mantener la Regularidad Masónica del Rito de Memphis declara:“El Rito Antiguo y Primitivo de Memphis siempre ha reconocido la Supremacía de las Grandes Logias Nacionales o estatales sobre los tres primeros grados simbólicos de una Logia Azul, e injertados los mismo en su constitución. El Rito Antiguo y Primitivo de Memphis, no apoya, confiere grados, o no retiene dentro de su pecho a cualquier persona si no está activo en una Logia Azul o Simbólica de L? y A? M?. El Soberano Santuario Reconoce todos los Ritos Masónicos Regulares como el Rito de York, el Rito francés, el Rito de Emulación, el Rito de Misraim, el Rito Escocés Rectificado, Rito Escocés y así sucesivamente. El Soberano Santuario no comienza en los Grados de Destreza de Masonería. El Soberano Santuario respeta todas las Grandes logias de Masonería, y sólo trabaja del Grado 4º al 95º y último de la Escala Masónica de Masonería de Grados Altos.La diferencia entre el Soberano Santuario y otros grupos es que nuestra Orden es la conexión perpetua a los cuerpos originales del cual los Masones Regulares eran miembros. El Rito Antiguo y Primitivo de Memphis es un cuerpo Masónico. Algunos grupos que exigen ser "Como Masónicos" parecen desprevenidos que no pueden conferir o dar los Grados Masónicos si no es un Maestro Masón. El Soberano Santuario es la única Orden Regular en el mundo a la que pueden pertenecer Maestros Masones que tiene el Rito Antiguo y Primitivo de Memphis dentro de su pecho. Otros grupos son no-Masónicos y desautorizados.” 2002 – Enero, La Gran Logia de Ecuador recibe los Rituales de los GradosSimbólicos del Rito Antiguo y Primitivo de Memphis. El 25 de Enero, En Cuenca, Ecuador un Capítulo R+C de grado 18° se instala por el H? Rui A. Gabirro y un Senado del Grado 43° se instala el 28 de enero, por el H? Rui A. Gabirro.Un Capítulo R+C del Grado 18° se instala en Guayaquil por el Gran Representante del Rito para Ecuador Il? H? Octavio Neira Pavón 43, doctor en medicina, en junio.Noviembre 2003, Varios Hermanos Reciben el grado 95º y Ultimo y se instala el Soberano Santuario del Valle de Ecuador.

La Masonería como valor espiritual.

La Masonería como valor espiritual.

Alice Ann Bailey

En ninguna otra época como en la presente, ha sido tan activa la búsqueda de la luz, la Verdad, la belleza y la sabiduría. Jamas han existido tantas y tan diferentes organizaciones que pretendan dar la luz de la verdad. Por todas partes aparecen instructores que pretenden haber encontrado algún método específico, mediante el cual el hombre puede alcanzar el conocimiento de Dios, la paz interna y la iluminación; conseguir el dominio de sí mismo; o adquirir riquezas, bienestar y poder.

La gente va de un instructor a otro, buscando algo que les dé luz y sosiego. Todos pertenecemos a algún grupo organizado de buscadores de la luz; sea metafísica, esotérica u ortodoxa. Las organizaciones tales como «Nuevo Pensamiento»; «Ciencia Cristiana» y «Unidad» cuentan sus afiliados por miliares. Cualquier pseudoinstructor, capaz de hacerse oir o de prometer mucho, encuentra siempre quien le escuche.

En el caos originado por estas tendencias sectarias y adherencia a determinada presentación de la verdad, la verdad misma queda olvidada, En el choque entre personalidades, luchando cada una en favor de determinado instructor y de su enseñanza de la realidad, la tranquila y susurrante voz de la sabiduría se apaga en la controversia sobre doctrinas, dogmas y cismas; y en la energía que se disipa en la construcción y destrucción de las formas, que la verdad puede asumir, se desvanece su verdadero significado espiritual.

Ante tal confusión, no es extraño que muchos investigadores sinceros, al contemplar la aparición y caída de instructores y escuelas de pensamiento, se pregunten si es que la verdad puede encontrarse en alguna parte, ¿Es posible que la unidad pueda estar velada por tantas y tan diversas formas? ¿Será imposible encontrar una expresión de la verdad que sea incluyente y no excluyente? ¿Habrá una enseñanza de la Sabiduría Antigua que venga a satisfacer la necesidad universalmente sentida? ¿Será posible crear una organización cuyas características sean la impersonalidad y la más amplia tolerancia y que, a la vez, haga hincapié en principios esenciales que todos puedan aceptar, pasando por alto todos aquellos detalles susceptibles de controversia?
Seguramente ha de haber algo que nos guíe con seguridad en nuestro avance hacia el origen de toda luz y toda vida, y que hemos de encontrar algún poste indicador que sea suliciente para guiar en su camino al peregrino que trata de evitar los tropiezos a que está expuesto en la oscuridad.

En efecto, existe la organización, depositaria de la verdad, cuya plataforma es tan amplia y cuya enseñanza de la verdad es tan universal, que es capaz de satisfacer la necesidad del mundo. Es un hecho curioso, sin embargo, que esa organización es tan extensamente conocida, que nuestra misma familiaridad con ella es causa de que se nos oculte su verdadero objeto. El conocimiento que de ella se tiene es tan general, que las enseñanzas y las verdades que tiene la misión de impartir, quedan veladas por la importancia que atribuímos al aspecto forma. La organización a que nos referimos es la Masonería.

En todos los países del mundo es conocido y actúa «ese sistema peculiar de moralidad, velado en alegorías e ilustrado por símbolos». Es muy probable que la Masonería, en una forma u otra, haya existido siempre en nuestro planeta. El estudiante de la Masonería, capaz de asimilar el conocimiento contenido en sus rituales, y de comprender el significado espiritual de los símbolos, mobiliario y alhajas de una logia, y de apreciar la idea subyacente en la acción que allí se desarrolla, percibirá gradualmente que esa Institución es depositaria de una expresión incluyente de la verdad, y que en la forma simbólica del trabajo masónico se ha preservado, para beneficio de la humanidad, una revelación que (cuando se investigue) dará la clave del misterio del universo y será un guía que permita al hombre llegar al corazón de su propio misterio.

Es opinión de muchos y profundos pensadores, que si en un momento dado desaparecieran de la faz de la tierra todas las religiones, iglesias y sectas ortodoxas, con sus diversas exposiciones de la verdad, esa pérdida se compensaría con la comprensión de la Masonería. El estudio del simbolismo y la aplicación práctica de las reglas de moralidad y ética, que ella inculca, permitirían reconstruir todo cuanto el hombre necesita conocer acerca de Dios, de Sus obras y leyes que rigen la economía del universo; y descubrir la relación existente entre el alma individual del hombre y la Superalma, así como la conexión entre la unidad, parte integrante del gran Templo en construcción, el Gran Arquitecto de Cuya idea el Templo es una revelación .

Dos son las vías de acercamiento que se ofrecen al pensador ordinario, cuyo desarrollo le han de demostrar la verdad o falsedad de lo que se acaba de afirmar. Una es seguir el desenvolvimiento del cuerpo de doctrina a través de las edades, tratando de encontrar los antiguos hitos, que demuestran la continuidad de la enseñanza y su aplicación universal. Otro sería considerar a la Masonería en su forma actual y demostrar que las verdades que ella encierra, las enseñanzas que inculca y el espíritu que la informa son de posible aplicación universal y servir de fundamento lógico sobre el cual pueda la humanjdad edificar. Esas dos vías de acercamiento se han seguido en sus etapas preliminares; pero no se han llevado hasta su conclusión. Nuestro propósito en este artículo es patentizar la amplitud todo inclusiva y la esencialidad de la plataforma masónica y demostrar que, sí las actuales organizaciones masónicas, diseminadas por todo el mundo, reconocieran su responsabilidad y aceptaran su herencia espiritual, la actual «oscuridad» de la ignorancia y el general letargo e inercia, se trocarían en esperanza para los que buscan la luz. No cabe duda de que puede elevarse en la tierra un Templo cuyas puertas estén abiertas de par en par para que por ellas todos los hombres puedan pasar y para que el mensaje procedente de sus precintos proclame la fraternidad, la libertad y la igualdad; libertad de pensamiento, fraternidad de actitud e igualdad de oportunidad, basada en la unidad de origen, de esfuerzos y de meta.

¿Qué es la Masonería? Se nos dice que es «un sistema peculiar de moralidad, velado en alegorías e ilustrado por símbolos». Consideremos, por un momento, el significado de esas palabras, Sistema, según la definición de este término, es el desarrollo de un plan determinado; la ejecución de un proyecto, con una finalidad definida en vista, ¿Cual es el objeto, o finalidad, hacia el cual va encaminado el sistema de moralidad, inculcado en la Masonería? Es labrar la piedra bruta; transformar el bloque sin labrar, por medio de las herramientas del albañil, el cortafrío, la regla, la escuadra y el compás, en el perfecto sillar, de manera que asiente en el templo de Salomón y sea una «piedra viviente» del Templo de la humanidad, En la ejecución de su trabajo, y a medida que avanza hacia la luz, el aprendiz masón pasa por muchas experiencias. Antes de llegar a Maestro artífice tiene que aprender todas las fases de su oficio; hasta que finalmente perfecciona su técnica y se hace merecedor del título de Maestro Masón, alcanzando así el grado superior de la Masonería, el de Maestro de Sabiduría, Constructor bajo el G.'. A.'. del U.'. Tal es la finalidad de la Masonería y tal es la meta de todo candidato, al ser admitido en los misterios. Ha de convertirse en el perfecto sillar viviente; llegar a ser una columna del Templo de Salomón o, como lo expresa el V.'. del C.'. S.'.: «llegar a ser un pilar del Templo de mi Dios de donde no tenga que salir jamás»; ha de pasar por muchas pruebas y orcdalias y resucitar de entre los muertos, como lo hizo nuestro Maestro Constructor, y así aprender el significado de la resurrección, por la cual se entra en posesión de la luz y de la vida.

Según la definición, «Moralidad» significa la capacidad de escoger entre el bien y el mal, la aptitud de discernit sabiamente. Es muy significativo que, al instruir al candidato, se hace constantemente hincapié en su libre voluntad, y cuando en el curso de las diversas iniciaciones ha de escoger entre varias cosas, se le deja en entera libertad a fin de que él mismo sea el árbitro de su propio destino. De esta manera se educa la mente a que razone y escoja, para que llegue a ser un maestro más sabio. El candidato ha de ser enteramente libre y venir por propia iniciativa y libre voluntad a solicitar que se le admita en una Logia de Masones Libres y Aceptados.

Nos falta considerar las otras dos palabras: alegoría y símbolo, que comprenden todo lo concerniente al arte masónico, los rituales, accesorios de la logia e instrucciones, «Alegoría» es la representación pictórica de algún hecho; es un método de inculcar en la mente no desarrollar, en forma de cuadros, lo que los conocedores de Dios han experimentado y enseñado a través de las edades. En las sublimes alegorías de la Masonería se ilustra para nuestro beneticio, la acción de las leyes de Dios, según se manifiestan en la naturaleza y en el hombre, y las consiguientes verdades acerca del desenvolvimiento de la conciencia humana, su progreso y su destino final.

En el gran drama central de la Masonería, se representa para nuestra enseñanza, aquello por lo cual «la entera creación ha sufrido y laborado hasta ahora bajo el dolor esperando, que los hijos de Dios se manifiesten»; puesto que solo un Hijo de Dios puede levantarse de entre los muertos en la peculiar quíntuple manera en que es levantado el Maestro Constructor.

El simbolismo de la Masonería es susceptible de las interpretaciones más diversas; sus signos, señales y palabras de reconocimiento, herramientas, pasos y mobiliario del templo, así como el significado de sus luces mayores y menores conservan para el iniciado aquellas verdades esotéricas que todo hombre necesita saber para encontrar su camino «de la oscuridad hacia la luz; de la muerte a la inmortalidad; de lo ilusorio a lo Real».

La Masonería, de consiguiente, no sólo es un sistema de moralidad, que inculca la ética más elevada, la cual, si se practica, provoca el desenvolvimiento de la divinidad; sino que además es una representación dramática de la regeneración. Nos representa el restablecimiento de la oculta divinidad del hombre, haciendo que se manifieste; representa la ascensión a los Cielos del hombre caído y, en la escena que se representa en la Logia, nos demuestra el poder, latente en todo hombre, de alcanzar la perfección, y la capacidad para adquirir plena visión e inteligencia y, de esa manera, hacerse dueño de sí mismo y árbitro de su destino. Lo que es verdad con respecto al individuo, lo es igualmente con respecto a la colectividad: por tanto la Masonería nos ofrece la promesa del triunfo final de una humanidad cuya medida es la perfección y cuyas filas están integradas por aquellos que, según las palabras del L.'.del C.' . S.' .,"han alcanzado la medida de la estatura y plenitud de Cristo", una humanidad formada por todos los hombres libres. En tal síntesis termina el camino».

Además de ser un sistema de moralidad y un gran drama de regeneración, la Masonería es una representación pictórica de la Gran Búsqueda. Instintiva en todo hornbre existe el ansia de saber y de expresarse, que es característica de la evolución del reino humano, y que constituye la prueba de su verdadera naturaleza. Esta verdad yace oculta en el nombre de nuestro Maestro Hiram Abif; pues Hiram, según muchos estudiantes de la Masonería, viene de "Khy", que significa viviente y de "Ram", lo que se levanta. El viviente Hijo de Dios que es levantado, de su condición de caído, «a las alturas», según otra de las interpretaciones del nombre «Ram». «Si soy levantado -dijo el Gran Carpintero de Nazaret- atraeré a todos los hombres hacia Mi.» Estas palabras hacen referencia al misterio central de la Masonería. Abiff quiere decir Padre, término con que se designa, en todas las religiones, al Gran Aspecto Espíritu.

Los tres primeros grados de la Masonería representan esta glan búsqueda o pesquisa. Progresivamente, el candidato recibe más luz; paso a paso, su ansia de conocimiento va siendo satisfecha; pasa del estado de ignorancia al del estudio, donde las artes y las ciencias le revelan sus secretos y dones. Adquiere en su oficio la pericia que de él se espera; no obstante necesita algo más. Ha de graduarse para algo mejor y más elevado. Debe encontrar la Palabra Perdida; pasar por varias pruebas y probarse a sí mismo; para finalmente llegar a dominarse y convertirse en un adepto de la sabiduría y en un instructor de otros; pagándoles el salario que les es debido y guardando la Palabra que le ha sido comunicada , con su propia vida, si es necesario.

La Búsqueda se tipifica de tres maneras en el curso de los tres grados: primero la Búsqueda de la lluminación representada por el determinado avance del candidato hacia el Oriente, en la actitud del oyente y del aprendiz. Por las enseñanzas que recibe, mientras circula por la Logia, aprende que él mismo es trino, una entidad compleja que es la suma total de sus estados mental, emocional y físico y que, no obstante, esas tres formas del ser encubren una luz interna, análoga a la Gran Luz en el Oriente; luz que es necesario encontrar.

Esta verdad, con respecto a la búsqueda de la luz divina, está bien expresada en una conocida leyenda que dice así : Hubo un tiempo en la historia de la raza en que los dioses despojaron al hombre de su divinidad y reunidos en consejo trataron de decidir donde esconderla. Uno de los dioses indicó que se llevara a otro planeta, donde el hombre no podría encontrarla; pero otro dios se opuso diciendo que el hombre, por naturaleza innata, era un gran viajero y que no había seguridad de que alguna vez encontrara su camino hacia ese otro planeta. Escondámosla, dijo, en las profundidades del mar, en el fondo del océano, porque allí estará segura. Pero otro habló manifestando que el hombre era un gran investigador natural y que algún día conseguiría penetrar en lo más profundo y escalar las mayores alturas. Así continuó la discusión hasta que un dios de inteligencia más brillante se levantó y dijo: «Ocultemos la joya robada de la divinidad del hombre dentro de él mismo, porque jamás la buscará ahí.» Con este acuerdo el consejo se disolvió, pues los dioses comprendieron que habían encontrado el lugar verdaderamente inaccesible. En verdad, durante edades parecía como si la luz oculta en el hombre se hubiese perdido para siempre.

Poco a poco, sin embargo, algunos descubrieron el secreto y aprendieron los medios para encontrar la luz. Este conocimiento ha trascendido a determinados grandes grupos de pensadores; de manera que hoy la religión y la Masonería nos ponen en camino de descubrir las leyes que gobiernan la revelación de la luz.

Los rituales que no se le deja conocer, y el trabajo de los grados cuya participación se le niega, dan al Aprendiz idea de su ignorancia; mientras trabaja en el exterior del Templo del Rey Salomón, tiene conciencia del misterio interno, el cual no puede penetrar todavía. Adquiere práctica en el manejo de las herramientas del Aprendiz, y gracias a la comprensión de su significado simbólico, labora en la formación de su carácter. La luz, que ya ha recibido, le basta para comprender la necesidad de sabiduría y para apreciar su indigencia. Pasa luego el segundo grado y empieza la gran Búsqueda de la Sabiduría. En este grado aprende que la vida es una escuela y que por el fíel cumplimiento de sus deberes y la lealtad hacia sus compañeros, podrá comprender un poco de la sabiduría, fortaleza y belleza que el Gran Arquitecto del Universo trata de expresar en Su Grandioso Templo.

En su trabajo, el Compañero aprende otras muchas cosas; ya no está limitado al recinto externo del Templo de Salomón, sino que tiene acceso al Santuario, donde aprende que hay otra etapa de desenvolvimiento y otro paso que dar en el corazón del misterio de la Masonería. No le ha sido dado todavía el penetrar en el Sancta Sanctorum.

Ha avanzado en conocimiento y en el dominio de sí mismo; trata de unirse a sus compañeros sobre el nivel y de ejemplarizar la libertad, la fraternidad y la iguaIdad; pero falta algo más todavía. Vislumbra cada vez con más claridad, que la luz está dentro de sí mismo; luz que es una con la que brilla constantemente en el Oriente; lo cual le prepara para la etapa final del gran drama del desenvolvimiento del Alma, y para iniciar la Búsqueda de la Palabra Perdida.

Esta es la búqueda del Ego, el Alma, que es el verdadero hijo de la Viuda, a quien la Madre ha de dar nacimiento. La palabra «viuda» tiene origen en una palabra sánscrita que significa «faltar». Lo que falta en todas las demás formas en la naturaleza (materia virgen, la oculta Virgen María), lo puede encontrar y manifestar el ser humano. El candidato penetra ciego en el Templo. Destituído y falto de luz, sabiduría y conocimiento del alma; pasa por las experierlcias de los dos primeros grados y por la dramática ocurrencia del grande y Sublime Grado de Maestro Masón, a la plena posesión de su derecho hereditario y se convierte en un Hijo de Dios, enriquecido por la luz, la plenitud de los dones que el Rey Salomón confiere a sus Masones y la posesión de la Palabra, de la que se dice:

«En Él había Vida y la Vida fué la Luz de los Hombres... que era la verdadera Luz que alumbra a todo hombre al venir a este mundo». (San Juan, I: 1,2, 3.)

Las enseñanzas de esos tres grados han sido expresadas maravillosamente en las antiguas Escrituras induistas con estas palabras:
«Condúceme de la oscuridad a la luz», que resume la enseñanza del Primer Grado;
«Condúceme de lo ilusorio a lo Real» que compendia el significado del Segundo Grado;
«Condúceme de la muerte a la inmortalidad» que es la consumación del hecho central del Tercer Grado,Considerada bajo este aspecto, ¿no encontramos en la Masonería todos los elementos necesarios para la formulación de una religión universal? ¿No es cierto, como ya se ha dicho, que si todas las religiones y todas las Escrituras llegaran a desaparecer de la faz de la tierra y sólo quedara la Masonería en el mundo, podríamos todavía reconstruir el gran plan de salvación? Es este un punto que merece la más seria consideración de los masones sinceros. Es patente, en la esfera del pensamiento religioso actual, la gran necesidad que existe de que se formulen las grandes verdades espirituales, de manera que lo comprendan todo y a todos, que satisfagan y que estén libres de interpretaciones sectarias.

El estudio de este punto convencerá al Masón sincero que, si la Masonería ha de alcanzar su ideal, será imposible para él el ir contra ningún hombre ni contra ninguna religión. Entonces se unirá a todos los buscadores verdaderos de la luz, cualquiera que sea su creencia y su raza. Su prencupación será dejar brillar la luz y encarnar el espíritu de unión y de fraternidad, en vez de dar ímpetu al odio ya la división.

Una masonería revitalizada, formada por masones fieles a sus juramentos y que hayan alcanzado la comprensión del Lazo Místico que los une en una Fraternidad real y verdadera, nos proporcionaría un sistema filosófico tan universal y amplio, que sería aceptable para los pensadores de toda clase y de todas las escuelas de pensamiento. De esta manera, no sólo llenaría el anhelo del espirítu religioso proveyendo una religión universal sinó que satisfaría las ansias mentales, sentidas por todos los pensadores de mente abierta. El mundo está cansado de las diferencias y de las polémicas religiosas; harto de las controversias sobre cuestiones sociales, políticas y económicas, entre los pensadores de todas las nacionalidades. El espíritu de separatividad y los problemas que suscita nos sofocan. La hermandad masónica, ajustada a las cláusulas de su propia constitución y encarnada en sus propios principios, podría muy bien ser el punto de convergencia, y dar al mundo un postulado de tanta amplitud, que unos y otros podrían participar y desarrollar en cada uno la comprensión de los puntos de vista y aspiraciones de los demás.

La Masonería enseña por la "voz viviente del signo", y donde exista esta base de enseñanza no puede haber imposición de autoridad o dictadura, porque cada uno es libre de interpretar el signo o símbolo, como mejor pueda, y desarrollarse por el esfuerzo que para ello haga. Un signo o símbolo es susceptible de muchas interpretaciones, y cuanto más se acerque el hombre al Sancta Santorum del Templo de Salomón, mejor verá detrás de la forma y mayor será la porción de verdad que obtendrá del símbolo. De consiguiente, la Masonería será suficiente para muchas mentes, con tal que no trate de imponer arbitrariamente una interpretación símbólica.

Se ha dicho que el verdadero Templo de la Humanidad, del cual cada Logia de Francmasones es parte integrante, se ha eregido en tiempo y espacio y que no tienen cabida en la verdadera Masonería las distinciones que hacemos en nuestras mentes, basados en nuestros limitados sentidos. El Templo que la institución construye es el de la unificación y armonización de la entera familia humana; idea que está perfectamente compendiada en la bien conocida frase: «Dios hizo de la humanidad una vasta fraternidad, «El mismo su Maestro y del Mundo Su Logia».

En esta frase tenemos la visión y el ideal de una vastísima Fraternidad en la que cada miembro coopere en armonía con los demás en la erección del edificio, cada cual atento a su propia tarea. Dios mismo, el V.'. M.'., actua por intermedio de Sus Maestros Masones.

Al considerar este programa universal, es oportuno hacer presente que la Masonería está basada en ciertos principios fundamentales, tan tolerantes y de significado tan universal, que es difícil concebir cómo podría excluirse de ella a individuo alguno de cualquier raza que fuese o a quién podría negarse la entrada, con tal que el solicitante sea sincero y busque ansioso la verdad.

La primera cláusula de este programa se encuentra en lo que se declara con respecto a «Dios y la Religión», en la constitución de 1723, que es la más noble expresión que conocemos de la universalidad espiritual de la orden. Dice así :

«El Masón, por el hecho de serlo, está obligado a obedecer la ley moral. Si comprende debidamente el Arte, nunca será un estúpido ateo ni un libertino irreligioso. Pero aunque en antiguos tiempos se recomendaba a los masones de todos los países que profesasen la religión de su país o nación, cualquiera que ella fuese, se considera ahora más conveniente obligarles únicamente a que profesen la religión en la que todos los hombres coinciden, reservándose sus opíniones particulares para sí mismos; es decir, que sean hombres buenos y leales, u hombres de honor y honrados, cualquiera que sea la denominación o creencia, por la que se distingan. De manera que la Masonería viene a ser el lazo de unión y el medio de que personas que habían permanecido distanciadas perpetuamente traben verdadera amistad.»

Ningún masón que acepte la declaración que antecede y procure vivir de acuerdo con ella, llevará a su Logia ninguna cuestión o disputa de carácter personal y mucho menos cualquier controversia sobre religión, política nacional o internacional. Las cláusulas de carácter religioso incluídas en dicha constitución no son más que tres y de naturaleza tan general que todos pueden adherirse a ellas.

La primera se refiere a la creencia en Dios, en sus tres aspectos, a quien se considera como el G.'. A.'. D.'. U.'., el Creador del mundo material natural, que trae a la manifestación el cuerpo físico y material (individual y cósmico). Este nombre se le aplica en Su obra como la Tercera Persona de la Santísima Trinidad, el aspecto Espíritu Santo, cobijando a la Virgen materia a la que infunde vida e inteligencia. En cuanto al aspecto constructor de formas, la gran fuerza de atracción del universo, el alma consciente e inteligente, se le llama el G.'. G.'. D.'. U.'. La Segunda persona es la personiticación de la fuerza subjetiva que trajo los mundos a la existencia; «el Verbo era con Dios... y sin El nada se hizo de lo que estaba hecho» (San Juan, I, 3). En el libro de los Proverbios se representa la Sabiduría como diciendo: (otra vez el segundo aspecto en todas las creencias) «yo estuve con El en el principio como Maestro Constructor» y gracias a su actividad, se trazó el delineamiento del plan y se puso en movimiento el ímpetu que llamamos Ley de Atracción en la naturaleza, o Amor, en términos del reino humano.

Finalmente, a Dios se le llama el Altísimo, significando el aspecto superior, o Padre, la Vida Una, o Principio subyacente en toda manifestación, la energía central que se da a conocer por medio de la fuerza y a través de la materia.

De modo, pues, que para el Masón, Dios es la vida espiritual esencial que trajo todas las cosas a la existencia; el factor coherente y preservador que mantiene todas las cosas en el ser; y la substancia de Ia cual se han hecho todas las cosas. Primero el Aliento del Altísimo; luego el Verbo y, finalmente, el descubrimiento del Verbo, asumiendo forma material. Esta no es la representación de una Deidad antropomórfica personal, ni se la representa de acuerdo con las diversas concepciones de una humanidad dada a la controversia, sino que se le presenta como el gran constructor Creador del Universo y como el Principio esencial subyacente en todas las formas. Todos podemos coincidir en este terreno; aunque cada uno haya formado su propio concepto y se imagine a Dios según su temperamento y tradiciones. Sin embargo, al encontrarse con sus hermanos masones en el recinto del TempIo, se reservará su concepto privado y limitado de la Deidad y reconocerá únicamente el gran Principio y Maestro Constructor Cuyo «amor es más amplio que la medida de la mente del hombre» y quien es suficientemente vasto y suficientemente grande para lIenar todas las pequeñas fórmulas de verdad con respecto a El, y, abarcándolas todas, ser más grande que cualquier concepto acerca de El, Su Sabiduría, Fortaleza y Belleza, bastan para iIuminarlos a todos y unirlos a todos, sin dejar uno solo en la oscuridad y fortalecerlos a todos hasta que encuentren su camino hacia la Luz.

Ya hemos tratado anteriormente de los otros dos conceptos del credo masón; a saber: la inmortalidad del alma y la fraternidad del hombre. Estos dos conceptos surgen naturalmente del concepto de Dios como Padre, al dar a cada uno de Sus hijos vida e inmortalidad divinas y desarrollando paso a paso el proceso de evolución, hasta que la unidad de parentesco y la unidad de destino sean un hecho en la manifestación. De esta manera, mediante la práctica de la fraternidad y la comprensión de los lazos que unen a todos los hombres, se realizará aquello de «Un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos, Quien está sobre todo a través de todo y en todo» .

Este programa nunca ha servido mejor su objeto que en el caso bien conocido, ocurrido en Oriente y que se cita en una carta que el Gran Maestre Regional suplente escribió a Jorge William Speth: «Acabo de iniciar a Moung Ban Ahm, un birmano que ha modificado sus creencias religiosas hasta reconocer la existencia de un Dios personal; El Venerable era un parsi; uno de los Vigilantes era induista, el otro un cristiano inglés; y uno de los diáconos, mahometano».

Para ser admitido fué bastante que Ahm creyera en Dios, en la inmortalidad del alma y en la fraternidad del hombre. Esto debería ser suficiente en todo el mundo. «La Masonería, debiera dar de mano a toda controversia y antagonismo sobre puntos no esenciales y abrir de par en par sus puertas y difundir su ideal por toda la tierra.

Debemos tener presente que la Masonería no es específicamente cristiana. En las Logias primitivas había muchos librepensadores. La Biblia no fué una de sus Luces Mayores hasta 1760, en que se inició la cristianización de la Masonería. En la proclama de la Gran Logia Unida de Inglaterra, en 1842, puede verse un intento para contrarrestar esa tendencia. En dicha proclama se afirma que la actitud de la Masonería no responde a religión alguna y que sus filas deberían estar abiertas para todos. Es interesante notar también, que los judíos fueron admitidos hace 150 años; los induistas en 1865 y los mahometanos en 1836. Apoyernos, de consiguiente, este amplia y generoso programa y neguémosnos a limitar el ideal original con la mezquindad de nuestro punto de vista.


Sistema Masónico de Gobierno

La Masonería es un organismo verdaderamente democrático, en lo que respecta a su sistema de gobierno. No obstante, está modelado de acuerdo con la divina Jerarquía que gobierna, desde el lado sujetivo de la vida, todo nuestro universo. Las dimensiones de la logia son (simbólicamente expresadas) «longitud de Este a Oeste, y en anchura de Norte a Sud y alcanza desde la altura más elevada al centro». Con tal que el hombre sea «libre y de buenas costumbres» no tiene impedimento para ser masón Libre y Aceptado. Todos entran en la Logia en igual condición de ceguera y pobreza y tienen todos las mismas oportunidades en los precintos del templo. En la Logia ideal, todos llegan finalmente a sentarse en el Oriente y a ocupar el sitial del Rey Salomón, lo cual simboliza la igualdad de todos los Hijos de Dios y la unidad de la Gran Obra. Así en el trabajo dentro de la Logia todos se reunen en el mismo nivel y se separan siempre sobre la escuadra y son, uno en espíritu.
No es posible en los límites de un artículo como este, tratar más que ligeramente del bello simbolismo de una Logia de Masones, en lo que se refiere al gobierno de la misma, Aunque existe igual oportunidad para todos y un espíritu de verdadera democracia, el gobierno de una Logia, simbólicamente hablando, está confiado a sus tres dignidades principales, que con cuatro más constituyen una Logia de masones. Los tres funcionarios principales representan las tres personas de la Trinidad, los tres aspectos de la Deidad, mientras que los siete, que constituyen la Logia, representan el septenario de existencia espiritual, por cuyo medio, se puede considerar que desarrolla Dios su obra. Reciben diversas denominaciones, tales como: Los «Siete Espíritus ante el Trono», los Siete Arcángeles, Artesanos, Constructores, Rayos y Logos PIanetarios, de acuerdo con la terminología o creencia determinada de cada exponente. Estos siete rigen durante el período de su mandato a los «Masones Libres y Aceptados» que se sientan como «columnas» del Templo; y puesto que todos pueden ocupar los sitiales a su vez, tenemos en una Logia de Masones la representación simbólica de una democracia verdadera y una autocracia vital actuando simultánea y armónicamente.
Para terminar, se puede considerar este interesante tópico tanto desde el punto de vista del mundo como desde el punto de vista individual. No obstante las imperfecciones de la Orden y de la materialidad con que la masonería en general se manifiesta actualmente; no obstante la pérdida de visión y de ideales que la caracterizan en determinados sectores, la Masonería, como movimiento mundial, ha sido el custodio a través de las edades de la Verdad y de un método de llegar a ella; método que sólo ahora va asumiendo la importancia que debería tener. Los símbolos, los rituales, los signos, los toques y las palabras de paso y todos los elementos de los antiguos misterios se han conservado intactos. Tenemos la organización, tenemos la forma, tenemos el trabajo, tenemos los rituales, tenemos el simbolismo y las alegorías y tenemos todo lo que necesitamos para representar el gran drama del desenvol vimiento del Alma.
Se ha dicho, muy acertadamente, que el primero y más importante propósito y el principal fundamento de nuestra Orden, sobre el cual descansa y que ningún poder humano puede destruir, es preservar un cierto misterio, para transmitirlo a la posterioridad; un misterio que no ha llegado desde los tiempos más remotos, desde el primer hombre; y del cual depende, quizás, el porvenir de la raza humana. Pero este misterio es de tal carácter, que no puede conocerlo ni utilizarlo quien no se haya preparado por medio de una prolongada y completa purificación de sí mismo; por tanto, no todos pueden esperar poseerlo.
Cuando hayamos puesto nuestra casa en orden y hayamos comprendido el significado de nuestros juramentos; cuando cumplamos con nuestra Magna Carta; cuando seamos universales, como deberíamos ser, entonces eI poder Dios descenderá y tendremos una gran agrupación de masones espiritualmente hablando.Cuando suministremos un programa amplio que sea todo inclusivo y no exclusivo; cuando no vayamos contra nada ni contra nadie, dando ejemplo de fraternidad; entonces ejecutaremos la Gran Obra y la Luz del G.'. A.'. D.'. U.'. brillará de nuevo en su templo. Entonces tendremos en el plano físico, en manifestación objetiva y tangible, el restablecimiento de los misterios, los cuales, aunque los hemos tenido siempre en limitada escala, han perdido su eficacia hasta que el hombre pueda consciente e inteligentemente penetrar en el templo por su propia y libre voluntad, Los misterios en toda su eficacia han sido retirados desde hace muchos siglos, porque los hombres no se han libertado todavía de la tradición, de la autoridad impuesta y de las supersticiones. Hemos de ser libres antes de poder tomar parte en los misterios. ¡Liberémosnos de trabas! Esto no es un ideal imposible, sino realizable. Los signos de la época nos anuncian que el día está cercano.
El movimiento masónico tiene ante sí una oportunidad de ser útíl, que a muchos les ha pasado inadvertida. La mayoría de los masones no se han dado cuenta de lo que ocurre y todavía no han visto la belleza de su ritual ni la verdadera utilidad del trabajo de su taller. Cuando reclamen la herencia que les pertenece y se den cuenta del privilegio que significa el ayudar en la unificación de los muchos grupos dispersos y proveer una técnica y una demostración que iluminen la investigación individual, entonces tratarán de comprender su obra y trabajarán en la construcción del templo. Entonces tendremos en el mundo una organización apoyada sobre una base tan amplia y tolerante que nos dará no sólo un postulado universal aceptable para los pensadores de todas las escuelas de pensamiento, sino también una religión universal y una forma de gobierno que pueda servir de modelo a todos los pueblos de la tierra.
El concepto se reduce, de consiguiente, a la actitud de cada masón individual, pues ningún grupo es mayor que las unidades que lo intengran. Él es quien ha de iniciar la búsqueda por la luz y quien ha de ir en busca de la Palabra Perdida.

Este artículo es una de las varias conferencias dadas por la Hna.'. Bailey en Nueva York, que mereció los honores de la publicación en The Master Mason, Revista Nacional Masónica de los Estados Unidos, editada por la Masonic Service Association, 910 Seventeenth St, N. W. Washigton (EE.UU.)


Tomado de "Teosofía" Setiembre y Octubre 1932. ("Teosofía" fue la revista que continuó la obra de "Sophia" y "El Loto Blanco" en España)

PAGANISMO O NEOPAGANISMO: LA RELIGION ANTIGUA

PAGANISMO O NEOPAGANISMO: LA RELIGION ANTIGUA

EXTRAIDO DE LA ASOCIACION WICCA ECLEPTICA

CORTESIA: LUIS F. LEON PIZARRO

Muy a menudo, las personas que viven bajo las creencias y costumbres paganas, se encuentran con el término: “Neopaganismo” .

Incluso, algunas personas que recorren sendas paganas, defienden a capa y espada el hecho de llamar a Religiones, como la Wicca, Neopagana. Esta confusión, entre el uso del término Neopagano, y Pagano, lleva a otras personas, cuyos pasos apenas remontan el inicio de la Senda, a entrar en estados de verdadero desconcierto.

Debido a que recorro la Antigua Senda (Vieja Religión), denominada Religión Wicca, el propósito de esta aclaración se encaminará a dilucidar cuál es el término más adecuado para posicionar a la Antigua Religión. Sin embargo, debo destacar de forma enfática, que, sin importar el apellido que se le quiera dar a la Antigua Religión, la importancia de ésta NO radica, ni radicará NUNCA en el término al cuál quieran adscribirle, sino, en las enseñanzas, en la forma de ver la vida, en el hecho de vivir dentro de una senda, que enseña a amar, a sentir, a vivir, a ser libre, y sobre todo, a amar a Los Dioses y a las demás personas “sin hacer daño a nadie, ni a mi misma”.

Según el Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española, y otros en los he investigado, el “PAGANISMO” se refiere a la “religión de los gentiles o Paganos” y los paganos “son personas politeístas (no bautizadas en la creencia cristiana)”. El prefijo NEO se refiere a “algo reciente o nuevo”. El término NEOPAGANO ni siquiera existe, según el diccionario de la Real Academia.

¿Es la Antigua Religión nueva o cae dentro del término Neopagano?. Veamos. Según Scott Cunningham en el prefacio de su libro “Wicca una Guía para la Práctica Individual” la Wicca que él describe y escribe es “nueva” desde su propia perspectiva. Dado que él es el pionero de la práctica en solitario, investigó y se involucró con los secretos de la Antigua Religión, o como él suele llamarla también “Hechicería”. Entonces, retomando las propias palabras descritas por Cunningham, la práctica de ritos Wicca que él describe es nueva, desde su propio punto de vista, no obstante, tomada de prácticas milenarias, ancestrales, y modificadas para ser retomadas y reinsertadas en nuestros tiempos. Por tanto, no constituye una práctica o una Religión “nueva”, sino una reformulación de ritos y ceremonias, pero NO de Espiritualidad, Magia y Conocimientos.
Y según Félix el Mago, en el exordio (introducción o preámbulo de una obra o discurso) del libro “El Arte Completo de la Brujería” de Sybil Leek, la “Wicca (vocablo anglosajón de origen Céltico) se practica mucho antes de que naciera el Cristianismo” . En esa misma obra, muy interesante por cierto, Leek hace referencia al hecho de la confusión de ideas sobre la brujería, la Antigua Religión, la hechicería y hasta cultos innombrables, combinaciones de ritos paganos y cristiano-romanos, surgida ante la derogación de la Ley Antibrujería, alrededor del año 1951 en Inglaterra, lo cual dio a pie a que salieran a la superficie distintas versiones de la misma religión. (En Costa Rica existe aún una ley en la que se penaliza a la o las personas que sean sorprendidas practicando la “brujería”).

Una de esas “nuevas” versiones fue la que “aportó” Gerald Gardner quien para ese tiempo era el director de una escuela de brujería en la que se practicaba el nudismo (tal vez asociado al hecho de que Gardner también poseía un club nudista). Gardner tomó los preceptos de la Antigua Religión y los reformuló a su antojo, incluyendo el nudismo en los rituales (cosa que cada uno respeta pero no todos compartimos) . Por lo tanto, sucede lo mismo que con Cunningham: toman ritos y ceremonias de la Antigua Senda y los readecuan a sus propias interpretaciones. Tampoco se encuentra en este caso evidencia de que la Wicca o Antigua Religión sea “nueva”, sino “reorganizada” .

Donde empieza a presentarse un poco más de problemas a la hora de practicar y definir los preceptos de la Wicca, es en el momento en que ésta sale del antiguo mundo, para mezclarse con el nuevo mundo, o sea América. Según Leek, existen tantas versiones y sectas de ella en Norte América que no se podrían enumerar fácilmente. La gran mayoría influenciadas por Gardner y sus “ideas”; una pequeña parte que aún conservamos los preceptos Célticos, y algunas otras “son burdas imitaciones del vudú o del satanismo”. Igual comentario merecen “brujos” como Aleister Crowley, (obseso del satanismo y la perversión, lo que no le impidió estar dotado de cualidades como sus conocimientos en magia, astrología y el hipnotizar a sus oyentes con el tono de su voz) quien dentro de sus elaboradas, fantasiosas y pintorescas ceremonias, incluía elementos de muchas otras creencias para lograr el efecto de “cautivar” a sus fieles. Crowley nunca fue considerado Wiccano ni por sus contemporáneos ni por sus sucesores.

Y agrega Sybil Leek en su obra que “esta religión que nosotros llamamos vieja – o Wicca, el arte de la brujería - data de tiempos ancestrales, anteriores al cristianismo… de carácter primitivo”. En ningún lugar de sus escritos menciona a la Wicca como Neopagana, defendiéndola al contrario, de las actuales corrientes de pensamientos originados por la mezcla de ideas que algunas personas iniciaron a mediados del siglo pasado y que lamentablemente, otras personas insisten en mantener en nuestros días.

Raymond Buckland en su libro “Wicca Prácticas y Principios de la Brujería” también hace referencia a la antigüedad de la Wicca como religión Pagana. No es sino hasta que se refiere a las tradiciones y Grupos en la brujería, que emplea el término neopagano, cuando explica el carácter del “Círculo Wicca” fundado en 1974 “como un servicio de contacto e intercambio internacional entre Wiccanos, Neopaganos, Panteístas, Chamanes, Druídas, Eco-feministas, Nativos Americanos, Magos ceremoniales, místicos y otros con intereses relacionados” . No cataloga en su obra a la Wicca o Antigua Religión como Neopagana.

Estos corresponden solamente a algunos ejemplos tomados de la literatura de personas de nombre reconocido, las cuales han recorrido la Senda Wicca. Igual puedo nombrar a personas tanto de nombre reconocido como desconocido, que, NO etiquetan en ninguna de sus obras ni en su vida, a la Wicca como movimiento Neopagano.

Las discrepancias respecto de forma de practicar los ritos, sobre la manera de vestir o no vestir, y sobre organización, están originadas en la interpretació n que cada uno haya dado a los conceptos que investigó, y luego puso en práctica.

En resumen, la Wicca como Religión Antigua, no está incluida dentro de las corrientes Neopaganas como algunas personas quieren hacer pensar. Sin embargo, debido a la proliferación de grupos, círculos y covens Wiccanos, tanto en América como en el resto del mundo, se han ido perdiendo algunas ideas y creencias propias de la Antigua Religión, o en el peor de los casos, han sido sustituidas por ritos, ceremonias y corrientes llamadas “eclécticas” (escuelas filosóficas que procuran conciliar las doctrinas que parecen mejores, o más verosímiles, de diversos sistemas). Ante esta rama de pensamientos eclécticos, se podría pensar que la Wicca pertenezca a los nuevos movimientos. Pero, lo que realmente corresponde al Neopaganismo, no es la Antigua Religión en sí, sino, los movimientos que se deriven de esa clase de filosofía, como el movimiento Gardneriano, el Seax-Wicca, el Ecléctico, y otros tantos más recientes, que combinan formas y tradiciones antiguas, para formar su propia línea de acción.

Es decisión de cada persona el camino que desea recorrer, hasta donde llegar, y cómo tratar a los demás en esa senda. La Wicca es una senda espiritual, y la espiritualidad no está marcada por atuendos, grados de iniciación, formulación de trabajos mágicos o formas de realizar un ritual. El verdadero Pagano, es aquel que, en armonía consigo mismo, con la Naturaleza y con los Dioses, vive su propia vida, y deja que los demás vivan la suya en paz, recordando siempre que “mis derechos terminan, donde empiezan los tuyos”.

La Constitución de los Estados Unidos de Norteamérica en su Primera Enmienda, conocida como la Cartas de Derechos (Bills of Rights) del 15 de diciembre de 1791 lee como sigue: "El Congreso no hará ninguna ley alguna por la cual adopte una religión como oficial del Estado o prohíba practicarla libremente, o coarte la libertad de palabra o de imprenta, o el derecho del pueblo para reunirse pacíficamente y para pedir al gobierno la reparación de agravios". Como es de esperarse en su nacimiento como nación fue victima principalmente de Inglaterra por la persecución religiosa. Pero esto no impidió el discrimen y la persecución religiosa, donde las leyes como algunos de sus funcionarios históricamente participaron de dichos discrimines. Para la década de los 80 el tribunal de Estados Unidos reconoce legalmente el Paganismo como religión, ya que mientras en términos, venere una Entidad Superior, tenga una ética moral, puede considerarse como religión. Algunas de las decisiones a favor del Paganismo fueron las siguientes:

* Corte Suprema en Georgia: Roberts v Ravenwood Church of Wicca, 1982.
* Corte de Distrito de Virginia declara en el 1985, de la Religión Wicca es claramente una religión amparándose en la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos.

Teoría acerca del origen de la Masonería

Teoría acerca del origen de la Masonería

Jhon Hamill

---

¿Cuándo, Por qué y Dónde se originó la Francmasonería?

Solamente existe una respuesta a estas tres preguntas: no lo sabemos. Y ello a pesar de todo el papel y la tinta que han corrido en aras de su estudio. De hecho estas cuestiones fundamentales han sido bastante oscurecidas por varios historiadores Masónicos muy bien intencionados, pero muy mal informados.

Hace tan solo poco más de un siglo que los historiadores Masónicos británicos comenzaron a examinar con visión crítica la historia tradicional del Oficio (1), la cual había sido escrita por sus predecesores durante los 150 años anteriores. Al encontrar dicha «historia» poco satisfactoria, comenzaron a buscar evidencia documentada directa de la Masonería Operativa, anterior a la formación de la primera Gran Logia de Inglaterra en 1717. Sus investigaciones y sus escritos no se detuvieron, sin embargo, la permanente aparición de obras pertenecientes a lo que podría denominarse la escuela de historiadores Masónicos mística o romántica (en el auténtico sentido de la palabra), generó aún mayor confusión.

Existen, por lo tanto, dos enfoques principales de la historia de la Francmasonería:

El enfoque auténtico o científico, el cual construye o desarrolla su teoría a partir de hechos verificables y documentación de origen comprobado, y el enfoque no auténtico en el cual se intenta colocar a la Francmasonería dentro del contexto de la tradición de los Misterios correlacionando las enseñanzas, la alegoría y el simbolismo del Oficio, con sus homólogos pertenecientes a las diversas tradiciones esotéricas. Para complicar aún más las cosas, existen opiniones divididas dentro de las dos escuelas principales que se acaban de señalar.

El Francmasón común deriva del propio ritual sus primeras nociones de la historia del Oficio. A medida que va progresando en su conocimiento de las ceremonias, aprende que durante la construcción del templo del Rey Salomón en Jerusalén, los constructores calificados (albañiles o masones), se dividían en dos clases: Aprendices y Compañeros. Todos trabajaban bajo las órdenes de tres Grandes Maestros (el Rey Salomón, Hiram -Rey de Tiro- e Hiram Abif), los cuales compartían ciertos secretos, conocidos tan solo por ellos tres. Aprende, asimismo, que esos secretos fueron perdidos con el asesinato de Hiram Abif -asesinato que se produjo debido a su negativa de divulgar los secretos- y que se adoptaron ciertos secretos en substitución de los primeros «hasta que el tiempo o las circunstancias restauren los secretos originales.»

Del ritual se deduce inmediatamente que la Francmasonería ya existía y estaba establecida en la época del Rey Salomón y que ha permanecido desde entonces como un sistema intacto. El candidato comprende pronto que el ritual no contiene una verdad histórica o literal, sino una alegoría dramática mediante la cual se transmiten los principios y axiomas fundamentales del Oficio.

La primera historia del Oficio apareció, con sanción oficial, como parte de las primeras Constituciones (2) compiladas y publicadas en nombre de la primera Gran Logia por el Reverendo Doctor James Anderson en 1723.
La obra de Anderson consiste principalmente en la historia legendaria del Oficio de los constructores, desde Adán, en el Jardín del Edén, hasta la formación de la primera Gran Logia de Inglaterra en 1717. Anderson no efectúa distinción alguna entre Masonería Operativa y Masonería Especulativa, con lo cual quedó implícito que la una era la continuación de la otra. Anderson ha sido criticado con frecuencia por su historia; pero esas críticas no son justas con él. Él no pretendía escribir una historia en el sentido en que la entendemos actualmente, sino que se proponía producir una apología que estableciera una honorable filiación para una institución relativamente nueva. Él ni siquiera afirmó haber escrito una obra original, sino que, como lo explicó en la segunda edición de las Constituciones (1738), simplemente resumió las antiguas Constituciones Góticas (3).

Fue de ellas que él re-tomó las tradiciones según las cuales las Logias de Francmasones habían existido desde tiempos antiguos; igualmente retomó de allí la idea de que varias personalidades bíblicas históricas, y otras puramente legendarias habían sido patrones, promotores o Grandes Maestros del Oficio así como de que un cierto príncipe Edwin había convocado una gran asamblea de Masones en York hacia el año 926 de la era cristiana (4). Durante dicha asamblea les habría otorgado una constitución y les habría ordenado reunirse trimestralmente para gobernar sus Logias. Se da la impresión de que la Gran Logia o Asamblea siguió existiendo en forma ininterrumpida desde esa fecha hasta 1717.

De no haber producido Anderson una versión revisada y considerablemente aumentada de su historia para la segunda edición de las Constituciones, la versión de 1723 hubiera sido aceptada por lo que en realidad era: una apología construida a partir de la leyenda, el folklore y la tradición.
En la edición de 1738, Anderson parece haberle dado, desafortunadamente, rienda suelta a su imaginación, pues construyó una detallada «historia» de la Masonería Inglesa desde la supuesta Asamblea de York, hasta la resurrección de la Gran Logia en 1717 y la continuó inclusive hasta 1738.

Para Anderson los términos Geometría, Arquitectura y Masonería eran sinónimos. Cualquier monarca inglés o personalidad histórica que de cualquier manera hubiera patrocinado arquitectos o Masones, fue ubicado en su lista, bien sea como un Gran Maestro o, por lo menos, como un Gran Vigilante de la Francmasonería. Con el fin de «comprobar» el antiguo e ininterrumpido linaje de la Institución, Anderson aseguró que la unión de las cuatro Logias de Londres para formar una Gran Logia en 1717, no había representado la creación de una nueva organización, sino que había sido la restauración (5) de una antigua organización que había caído en «descomposición», debido a la negligencia de su Gran Maestro Christopher Wren.

Se trata de una aseveración sorprendente, a favor de la cual no existe evidencia, especialmente por cuanto en la versión de 1723 no se menciona ninguna restauración y el nombre de Sir Christopher Wren tan solo figura en una nota al pie de página, como el Arquitecto del Teatro Sheldoniano de Oxford.

Curiosamente, Wren vivía aun cuando apareció la versión de 1723; pero ya había fallecido cuando Anderson emprendió sus revisiones, de modo que el interesado no tuvo oportunidad de objetar.

Debido a que la historia escrita por Anderson fue publicada con la sanción de la Gran Logia, se le atribuyó el carácter de historia sagrada, tanto más por cuanto su contenido no fue impugnado por quienes tomaron parte en los eventos de 1717. Su trabajo resultó de tan grande aceptación que continuó siendo publicado reiteradamente sin alteraciones, simplemente con actualizaciones, en todas las subsiguientes ediciones de las Constituciones de la Gran Logia hasta la última edición de 1784.

Fue plagiado, además, por los diversos editores de unos manualitos publicados en el siglo XVIII, los «Compañeros de Bolsillo de los Francmasones» (6) (Freemasons’ Pocket Companions), y formó la base de la sección histórica de las Ilustraciones acerca de la Masonería de William Preston hasta en la decimoséptima edición (póstuma) de 1861, editada por el Rev. Dr. George Oliver. Hubo planes para incorporarlo en las ediciones del Libro de las Constituciones de la Gran Logia Unida de Inglaterra, fechadas en 1815, 1819 y 1827.

Se anunció, en ese entonces, que las porciones del libro publicadas constituían una segunda parte y que se publicaría en una primera parte la historia de la Francmasonería. Afortunadamente la primera parte en cuestión nunca se publicó. Con la exportación a América del Norte de las Constituciones de la Primera Gran Logia y las Ilustraciones de Preston y su traducción al Francés y al Alemán, la mala información de Anderson recibió una amplia divulgación y ejerció así un profundo efecto sobre la concepción que se tuvo acerca de la historia del Oficio, así como sobre la consiguiente actitud hacia el tema, actitud que subsistió hasta bien entrado el siglo XIX.

En verdad, la ausencia de una diferenciación por parte de Anderson entre Masonería Operativa y Masonería Especulativa iba a marcar los enfoques de la historia del Oficio por espacio de muchas generaciones, y puede decirse que dio lugar al deseo de establecer un vínculo directo entre ambas, tan pronto como la escuela auténtica inició su aproximación crítica a la historia aceptada de la Orden.

Aunque la aproximación de los escritores de la escuela auténtica aparece como una investigación científica, los métodos empleados por ellos no serían aceptados actualmente como científicos.

A pesar de que ellos examinaron cuidadosamente y comprobaron el origen de cada fragmento de evidencia que apareció, y que sus áreas de investigación se limitaron a los registros y documentos arquitectónicos, de construcción y corporativos, de hecho su trabajo reviste la apariencia de una búsqueda de evidencia susceptible de encajar dentro de una teoría preconcebida.

Dispuestos a probar la filiación directa entre la Masonería Operativa y la Masonería Especulativa a través de una fase transicional, ensamblaron fragmentos de información procedentes de varias partes de las islas británicas, fragmentos que parecían formar eslabones en su cadena de descendencia.

Al proceder de esa manera, con frecuencia sacaron la evidencia de su contexto y efectuaron suposiciones para las cuales existía apenas una tenue posibilidad de substanciación. En particular, asumieron la existencia de una uniformidad de condiciones y de actividades en Inglaterra, Irlanda y Escocia e ignoraron así las particulares circunstancias sociales, culturales, políticas, legales y religiosas que marcan diferencias cruciales entre estos países.
No tomaron en cuenta, por ejemplo, que hasta la Ley de Unión de 1707, Inglaterra y Escocia, aunque ligadas a través de la Corona desde 1603, eran países separados, que solamente compartían una frontera común y que los eventos ocurridos en un país, no tenían necesariamente un paralelismo en los países vecinos.

Sin embargo, su teoría era tan persuasiva, tan bien escrita y fue tan divulgada, que su interpretación acerca del desarrollo transicional de la Masonería Operativa a la Masonería Especulativa ha estado peligrosamente cerca de ser aceptada como un hecho incuestionable. Es necesario enfatizar nuevamente que se trata tan solo de una teoría.

En Escocia encontraron evidencia innegable de la existencia de Logias operativas de talladores de piedra. Dichas Logias se definían desde el punto de vista geográfico (territorial) y constituían unidades de control de la actividad operativa con el respaldo de leyes estatutarias. También obtuvieron evidencia indiscutible de que las Logias Operativas escocesas comenzaron a admitir, durante el siglo XVII, miembros no operativos en calidad de Masones aceptados o gentilhombres Masones (accepted or gentlemen masons) y que a comienzos del siglo XVIII, en algunas Logias los Masones aceptados habían pasado a predominar.

Estas Logias, a su vez, se convirtieron en logias Especulativas, mientras que las otras mantuvieron su carácter puramente Operativo. Las Logias Especulativas eventualmente se unieron para formar la Gran Logia de Escocia en 1736.

Investigadores de la escuela auténtica también descubrieron referencias claras acerca del uso en esas Logias de una palabra Masónica (7) y de modos secretos de reconocimiento que le permitían a los Masones operativos de buena fe, obtener trabajo o sustento cuando viajaban al territorio de otra Logia. Al unir esos hechos los historiadores románticos parecían contar con pruebas de una transición gradual de la Masonería Operativa a la Especulativa.

La falla de su razonamiento consistía en suponer que al no ser operativos los Masones aceptados en las Logias operativas escocesas, entonces tenían que ser necesariamente especulativos, o que por lo menos debía existir una implicación acerca de la actividad especulativa de la Logia, derivada del hecho mismo de su aceptación.

Hasta la fecha no ha aparecido evidencia alguna que apoye dichos supuestos. De hecho la evidencia encontrada parecería señalar a los no operativos como simples miembros honorarios de las Logias, adoptados del mismo modo que hoy se adoptan prominentes personalidades como miembros honorarios de clubes, sociedades o instituciones con las cuales no tienen vínculos profesionales o vocacionales.

Cuando la escuela auténtica procedió a examinar los registros ingleses, sus investigadores no pudieron encontrar evidencia alguna de la existencia de Logias operativas. En tiempos medioevales la Logia de los operativos había consistido simplemente en una choza o depósito anexo al lugar de trabajo, en el cual guardaban las herramientas y tomaban descanso y refresco. Alrededor del año 1600 el sistema de guildas se encontraba prácticamente moribundo con la excepción de las Compañías de Caballerangos y Transportadores de Londres (London Livery Companies). Tampoco existía evidencia de una «palabra masónica» inglesa o de medios secretos de reconocimiento entre los operativos ingleses.

Toda la evidencia hallada acerca de la Masonería no operativa -o de aceptación- tenía un contexto no operativo y entre los nombres encontrados y que podían ser verificados y cruzados con otra evidencia, muy pocos tenían siquiera la más tenue relación con la construcción o la arquitectura.
La Masonería de aceptación (existen aún dudas acerca de si la Masonería del siglo XVII puede denominarse especulativa), sencillamente parece haber surgido en Inglaterra como una organización nueva sin ninguna conexión previa con el oficio operativo. A pesar de esta carencia de pruebas la escuela auténtica ensambló conjuntamente los hallazgos hechos en Escocia e Inglaterra y construyó la teoría de la transición operativa-especulativa acerca de los orígenes de la Francmasonería (8), sin tener en cuenta las diferencias y discrepancias entre los dos conjuntos de evidencias.

Ante todo pasaron por alto, o ignoraron, el hecho de que la Masonería no operativa se estaba desarrollando en Inglaterra cuando las Logias operativas escocesas comenzaron a aceptar miembros no operativos. Si las Logias operativas escocesas constituyeron el medio de transición, ¿cómo podía existir ya en Inglaterra la Masonería puramente no operativa?

La búsqueda de un vínculo directo no se confinó a las Islas Británicas, ni al período de la denominada «Asamblea de York». Se hicieron intentos de encontrarle un parentesco clásico como descendiente de los Collegia Fabrorum romanos (las escuelas de constructores de la época, pues además la palabra «escuela» parecía llevar implícita la existencia de un culto filosófico o «mistérico» ligado a los constructores romanos. La leyenda de los Magistri Commacini (Maestros Comacinos), parecía brindarle un fundamento religioso al Oficio. Se afirmó que los hábiles y renombrados masones de la región del lago de Como, en el norte de Italia, poseían secretos tan recónditos susceptibles de ser comunicados a otros operativos, que fueron constituidos en una Orden mediante una bula papal (bula inexistente en la realidad). Se decía que habían recibido instrucciones de viajar por Europa para compartir sus habilidades y «misterios».

Es notoria la ausencia de evidencia acerca de su existencia real. Se revisaron diligentemente las tradiciones y registros de los Steinmetzen alemanes y del Compagnonnage francés en busca de rastros de algún elemento especulativo, mas no se encontró ninguna. La evidencia nos remite siempre de nuevo a la aparición de la Masonería no operativa en Inglaterra durante el siglo XVII.

La teoría de una filiación directa de la Masonería operativa sigue teniendo sus partidarios, especialmente el difunto y muy reverenciado Harry Carr; pero algunos investigadores actuales que trabajan en la tradición de la escuela auténtica están inclinándose por considerar la probabilidad de un vínculo indirecto con los operativos(9). En vez de buscar las pruebas de una filiación directa, están explorando la posibilidad de que los fundadores de la Masonería especulativa se hayan encubierto bajo la apariencia de una organización o guilda para desarrollar actividades e ideas que era imposible practicar o profesar abiertamente en la época.

El período en el cual se cree que evolucionó la Francmasonería -finales del siglo XVI y transcurso del siglo XVII- se caracterizó por la estrecha relación entre la política y la religión. Durante esos años las diferencias de opinión en estas materias podían dividir las familias y eventualmente conducir a guerras civiles. Particularmente en lo que concierne a la religión, existían sanciones legales contra aquellos que decidían no seguir los dictados del Estado. Surgen por sí mismas, en consecuencia, dos ideas posibles en relación con el origen de la Francmasonería durante ese período.

Primero, que los fundadores eran un grupo opuesto a la intolerancia política y religiosa del Estado, que deseaban reunir hombres de diferentes concepciones políticas y religiosas pero que compartieran un objetivo de mejoramiento social. Puesto que se encontraban en una situación en la cual dichas concepciones eran consideradas subversivas, se restringía absolutamente la discusión de estos asuntos con quienes no fuesen miembros. Estos rasgos parecen haber existido desde que se originó la Francmasonería.

Segundo, que los fundadores eran un grupo de religión cristiana no conformista, que se oponía a la dominación de la religión por parte del Estado. Dicho grupo no se proponía deponer la religión predominante, sino que deseaba promover la tolerancia y la creación de una sociedad en la cual los hombres fueran libres de seguir los dictados de su conciencia en materia religiosa.

Existe un objetivo común en ambos grupos: la promoción de la tolerancia y la consiguiente creación de una sociedad mejor. El uso de la alegoría era una técnica didáctica común en la época: ¿qué mejor alegoría para representar la creación de una sociedad superior que la construcción de un edificio? Existía inclusive una metáfora bíblica a la mano: la construcción del Templo de Salomón.

Una vez establecido el marco alegórico, se seguía lógicamente el paso de adoptar la forma de una guilda o corporación de constructores. Así las reuniones se convirtieron en Logias, los oficiales principales pasaron a denominarse Maestro y Vigilantes y las herramientas de trabajo del tallador de piedras fueron utilizadas tanto por sus funciones materiales prácticas, como por su valor simbólico.

Una teoría alternativa de filiación indirecta ha sido presentada recientemente. Ella asocia los orígenes con los aspectos caritativos más que con los planteamientos filosóficos (10). Considera a la Francmasonería como un desarrollo del creciente movimiento de autoayuda surgido en el siglo XVII. Al no existir un sistema estatal de protección y seguridad social, aquellos que enfermaban o pasaban penalidades económicas dependían de la caridad local y de las rígidas estipulaciones de la Ley de Pobres. Diferentes agrupaciones gremiales comenzaron a organizar sus propios sistemas.

Cuando se reunían a departir amistosamente en tabernas y posadas, mantenían una caja a la cual los miembros aportaban cuotas durante cada reunión y de la cual los mismos miembros podían tomar dinero en tiempos de necesidad. En virtud de esa práctica, dichas agrupaciones recibieron el nombre de Clubes de Caja (Box Clubs).

La pertenencia a estos clubes estuvo reservada en un comienzo a los miembros de un gremio en particular, y existe evidencia de que en los clubes se utilizaron rudimentarios ritos de iniciación. Parece ser también que, al igual que las logias operativas escocesas, los Clubes de Caja comenzaron a admitir miembros que no estaban vinculados directamente con su gremio particular.

Se ha evocado la posibilidad de que la Francmasonería haya surgido originalmente tan solo como un Club de Caja para Masones operativos, los cuales posteriormente comenzaron a admitir miembros de otros gremios. La posibilidad de que la Francmasonería hubiese sido básicamente una sociedad de orientación gremial por la época de la creación de la primera Gran Logia en 1717, fue planteada por Henry Sadler (11).

Él sugirió que una lucha por el control de las Logias, tuvo lugar a comienzos de la década de 1720 entre los miembros originales de orientación gremial y aquellos que fueron llevados a las Logias por la influencia del Dr. John Teophilus Desaguliers y otros, y que la Francmasonería auténticamente especulativa no surgió sino cuando este último grupo ganó el control y comenzó a transformar a la Francmasonería de una sociedad de beneficios en un sistema de moral, velado en alegoría e ilustrado por símbolos».

También se ha buscado en otras organizaciones el origen de la Francmasonería. Una teoría ahora descartada pero que conservó credibilidad por largo tiempo veía en la Francmasonería la descendiente directa de los Caballeros Templarios medievales.

Se afirmó que, luego de la supresión de la Orden de los Templarios y de la muerte de Jacques de Molay, su último Gran Maestro en 1314, un grupo de caballeros escapó a Escocia. Una vez allí se reunieron en el misterioso monte Heredom cerca de Kilwinning y, temerosos de ulteriores persecuciones se transformaron en Francmasones, convirtiendo los supuestos secretos de los Templarios en los secretos de la Francmasonería.

Desafortunadamente para los partidarios de esta teoría, el misterioso monte de Heredom no existe (aunque había de constituirse en un elemento central de numerosos grados adicionales inventados en la Francia del siglo XVIII).
Tampoco es verídico que los Templarios hubieran sido perseguidos en Escocia. Formaron, por el contrario, parte de la vida política y religiosa de Escocia hasta la Reforma, siendo el Prior de Torpichen (el principal Priorato Templario de Escocia), por derecho propio, uno de los Lores Espirituales del gobierno escocés.

Sin embargo, la leyenda escocesa siguió ejerciendo su atracción romántica. El reverendo Dr. George Oliver declaró que poseía un manuscrito del siglo XVIII el cual se refería a lo que él denominó el Rito de Bouillon, un ritual de los tres grados azules, en el cual se le informaba a los recipiendarios que ellos eran descendientes de los Templarios.

El manuscrito de Oliver se conoce solamente en copias que datan del siglo XIX y un examen de su contenido muestra un ritual altamente desarrollado para los tres grados azules, el cual incorpora muchos de los cambios y adiciones rituales realizados después de la unión de las dos Grandes Logias inglesas en 1813.

Algunos han buscado los orígenes de la Francmasonería en el Rosacrucismo, ya sea como una manifestación británica de la fraternidad Rosacruz, o como una escisión de la corriente principal del Rosacrucismo (12). No es éste el lugar para discutir acerca de la existencia o no de una Fraternidad Rosacruz.

Cualquiera que sea la verdad a ese respecto, lo cierto es que la idea Rosacruz se ha mantenido entretejiéndose en el pensamiento europeo desde su aparición a comienzos del siglo XVII.

Los únicos factores comunes a la Francmasonería y al Rosacrucismo son la idea central de la creación de una sociedad ideal y el uso de la alegoría y el simbolismo para impartir ese ideal a sus iniciados. Hasta allí llega la similitud. No existe un acervo común de simbolismo y ambos se desarrollaron a lo largo de caminos diferentes. No existe evidencia que demuestre un origen común o el desarrollo del uno a partir del otro.

Mucho se ha tratado de utilizar para estos efectos el hecho de que Elías Ashmole, el primer iniciado no operativo del que se tiene noticia cierta, también se interesaba en el Rosacrucismo; pero nada se dice de los demás Masones aceptados conocidos, que no tenían relación con la Rosacruz (ya fuese real o imaginaria), ni acerca de los Rosacruces declarados que no tuvieron vínculos con la Masonería de aceptación.

La escuela no auténtica posee cuatro enfoques principales, los cuales podrían ser clasificados como el esotérico, el místico, el simbolista y el romántico. Las cuatro aproximaciones tienen dos factores en común: la creencia de que la Francmasonería existe desde «tiempo inmemorial», y una aparente incapacidad para distinguir entre el hecho histórico y la leyenda. Las escuelas esotéricas y místicas están de hecho interesadas en la transmisión de ideas y tradiciones esotéricas, lo cual constituye en sí una línea de investigación válida.

Lo que ocurre es que al acercarse a su objeto convierten similitudes entre grupos muy separados en el tiempo en evidencia de una tradición continua transmitida de un grupo al otro. Es decir, en una especie de sucesión apostólica esotérica. Los seguidores de estas escuelas tienden también a profesar ideas heterodoxas acerca de la naturaleza y propósito de la Francmasonería, atribuyéndole implicaciones místicas, religiosas e inclusive ocultas que nunca ha tenido.

Los partidarios de la aproximación esotérica toman los principios, los rituales, las formas, los símbolos y el lenguaje de la Francmasonería y rastrean similitudes en los otros grupos (ignorando el hecho de que los principios y muchos de los símbolos son universales y no particulares a la Francmasonería). Suponen que esas similitudes no son fortuitas sino deliberadas y constituyen, por lo tanto, prueba de una tradición continua.
Colocan también gran énfasis en los grados adicionales, revistiéndolos de una antigüedad espuria y viendo en ellos un contenido esotérico y un simbolismo mucho mayores de los que jamás se intentó imprimirles. Al ver en el conjunto de las diversas ramificaciones de la Francmasonería un rito iniciático coherente, cosa que no es, la escuela esotérica la compara con otros ritos iniciáticos, encuentra similitudes -reales o impuestas- y supone un parentesco. John Yarker es probablemente el mayor exponente de esta escuela. Su Opus mágnum, «Las escuelas arcanas» (Belfast, 1909), es un monumento a la erudición mal aplicada.

No solamente revela la amplitud de sus lecturas, sino también su dificultad para digerir, o en algunos casos incluso para entender aquello que había leído. A primera vista parecería que trabajase en la escuela auténtica ya que hace constante uso de «evidencia documentaria».

Un examen más detenido muestra que él no efectuaba un análisis crítico de sus fuentes, con lo cual aceptaba como hechos las leyendas, la tradición y el folklore a la vez que negaba hechos reales adecuadamente documentados. Yarker estaba firmemente convencido de que la Masonería había existido entre los talladores de piedra operativos de la Edad Media y que ellos habían trabajado en una compleja serie de grados que abarcaba los tres grados azules (El Oficio) y muchos de los grados adicionales.

Creía también que dicho sistema había declinado y que su «resurgimiento» en el siglo XVIII constituía un renacimiento pero en una forma distorsionada. Para poder aceptar las tesis de Yarker, tendríamos que aceptar que los talladores de piedra medioevales eran hombres intelectualmente preclaros, dotados con el manejo de unas ideas que no ingresaron en el acervo de la filosofía occidental hasta después del Renacimiento.

Yarker vio la Francmasonería como la culminación o el summum bonum de todos los sistemas esotéricos. Al fracasar en la «depuración» del sistema existente, Yarker introdujo desde los Estados Unidos el Antiguo y Primitivo Rito de la Francmasonería. Este rito combinaba y reducía los noventa y siete grados del Rito de Misraim y los noventa y cinco grados del Rito de Menfis, convirtiéndolos en un popurrí de Egiptología, Gnosticismo, Rosacrucismo, Cábala, Alquimia, Misticismo Oriental y Cristianismo.

Resume perfectamente la mente ecléctica y acrítica de su principal promotor en Inglaterra. Este Rito a duras penas sobrevivió a la muerte de Yarker.
Tal vez los representantes más característicos de la escuela mística son el Reverendo George Oliver y A. E. Waite.

Oliver fue un ferviente fundamentalista pre darwiniano que creía firmemente que la Francmasonería era esencialmente cristiana y había existido bajo una forma u otra desde el comienzo de los tiempos. En varios sentidos pudo haber sido el progenitor de la escuela auténtica. Leía con avidez cualquier libro masónico a su alcance y coleccionaba hasta las piezas de evidencia más ínfimas que podía encontrar; pero al igual que Yarker, su forma de lectura era acrítica y se inclinaba por la invención cuando escaseaba la evidencia.

Waite, como Oliver, creía que la Francmasonería era esencialmente cristiana tanto en su origen como en su carácter.

Él creía que la Francmasonería tenía sus raíces en el sistema de las guildas; pero que había sido convertida en un sistema místico. Sus rituales, en particular aquellos de los grados adicionales, contendrían conocimiento secreto dentro de la tradición de los Misterios.

Su desorganizada «Nueva Enciclopedia de la Francmasonería», en la cual hizo un pesado énfasis sobre los grados adicionales, tanto existentes como extintos, fue demolida por la crítica de la escuela auténtica en el momento de su publicación en 1921.

La escuela simbolista busca los orígenes de la Francmasonería mediante la comparación y la correlación del simbolismo y del lenguaje ritual, y trata de encontrar la filiación directa entre la Francmasonería y varias religiones, cultos, misterios y sociedades.

Al igual que la escuela esotérica, esta línea de investigación posee cierta validez; pero como una antropología del simbolismo y no como investigación acerca de los orígenes de la Francmasonería.

La incidencia de ciertos símbolos, gestos y terminología condujeron a esta escuela a comparar la Francmasonería con religiones de los amerindios, ceremonias Mayas, rituales mitraicos y aborígenes, pinturas de templos egipcios, marcas de casta hindúes, etc. El problema es que los símbolos Masónicos no son exclusivos de la Francmasonería, sino que son universales.

Dentro de la escuela simbolista se encuentran quienes han buscado el origen del ritual Masónico mediante la exégesis de obras de escritores bien conocidos, con el fin de encontrar ejemplos de «lenguaje masónico».

El más excéntrico de ellos fue probablemente Alfred Dodd, quien se convenció a sí mismo que Shakespeare (llámese Shakespeare, Bacon o Marlowe) compuso el ritual del Oficio (13).

En un sentido, los seguidores de la escuela romántica se acogen a la tradición andersoniana, ya que implícitamente creen en la conexión directa entre la Masonería Operativa y la Masonería Especulativa, bien sea que dicho vínculo se remonte a Adán, Salomón o a los constructores medioevales.

Difieren de la escuela auténtica por su rechazo a, o su desconocimiento de las numerosas formas en las cuales la Francmasonería ha cambiado y se ha desarrollado durante el período para el cual existen registros históricos. Están dispuestos a creer que el ritual ha sido practicado desde tiempo inmemorial, bien sea en sus formas fundamentales o bien conservando íntegramente su detalle.

La carencia de conocimiento acerca del origen de la Francmasonería y la variedad de aproximaciones que existen para enfocar este interrogante, explican tal vez la intensidad con la cual se investiga y la persistente atracción que ejerce.

La ausencia de dogmas oficiales implica que cada miembro de la Orden puede conferirle al ritual tanto o tan poco significado como desee. Ni siquiera en Inglaterra existe un patrón, ya se trate de un ritual controlado de manera centralizada o de una interpretación del ritual que deba ser aceptada por todas las logias.

El que alguna vez lleguemos a estar en medida de descubrir los verdaderos orígenes de la Francmasonería, es un interrogante que queda abierto.
«Los registros y documentos relacionados con la construcción medieval han sido revisados en su totalidad; pero los archivos religiosos, familiares y locales permanecen prácticamente inexplorados. Por otra parte, de ser cierta la afirmación de Anderson de que numerosos manuscritos fueron quemados deliberadamente en 1720 «por algunos hermanos preocupados de que dichos papeles fuesen a caer en manos extrañas», es bien posible que la evidencia crucial que buscamos ya esté perdida».

Notas.

[1]. Siguiendo la tradición masónica inglesa, el autor denomina El Oficio (The Craft) al conjunto de los tres grados fundamentales de la masonería y de sus miembros. Los tres grados fundamentales, Aprendiz, Compañero y Maestro, también se conocen como masonería azul.

[2]. James Anderson, Las Constituciones de los Francmasones. Con la historia, obligaciones, reglamentos Etc. de esta muy Antigua y Venerable Fraternidad, Londres, 1723.

[3]. Las Constituciones Góticas (Gothic Constitutions) son la recopilación de preceptos corporativos también conocida como Los Antiguos Deberes (The Old Charges)

[4]. Para una discusión sobre el tema de la leyenda de York, ver Begemann AQC 6 (1893); Gould AQC 5 (1892); Oliver AQC 61 (1948); Speth AQC 6 (1893) y Alex Horne La Leyenda de York en los Antiguos Deberes (The York Legend in the Old Charges) (Shepperton; A. Lewis, 1978). AQC: Anales de la Quatuor Coronati, Logia de estudios históricos perteneciente a la Gran Logia Unida de Inglaterra.

[5]. Anderson es la única fuente que puede citarse para sustentar la idea de que los eventos de 1717 constituyeron una restauración.

[6]. Los Pocket Companions comenzaron a aparecer en 1735 y eran una mezcla poco afortunada de plagios de las reglas y el recuento histórico de Anderson, junto con varios deberes y oraciones.

[7]. Ver Douglas Knoop, La Palabra Masónica (The Mason Word), AQC 51(1938).

[8]. El recuento más reciente de la teoría de la transición operativa-especulativa es 600 Años de Ritual del Oficio (600 Years of Craft Ritual) de Harry Carr, texto que se encuentra en el libro El Mundo de la Masonería de Harry Carr (Harry Carr’s World of Freemasonry) publicado en Londres por A. Lewis, 1984.

[9]. Ver C.F.W. Dyer, Algunas reflexiones acerca del origen de la Masonería Especulativa (Some Thoughts on the Origin of Speculative Masonry), AQC 95 (1982).

[10]. Andrew Durr, El origen del Oficio (The Origin of the Craft), AQC 96 (1983).

[11]. Henry Sadler, Hechos y ficciones masónicos (Masonic Facts and Fictions), Londres 1887; reimpreso por Wellingborough (Aquarian Press, 1984).

[12]. Ver J. S. M. Ward, La Francmasonería y los antiguos dioses (Freemasonry and the Ancient Gods) segunda edición (Londres, 1926). A. E. Waite, La tradición secreta en la Francmasonería (The Secret Tradition in Freemasonry), (Londres, 1911).

[13]. Alfred Dodd, Shakespeare: creador de la Francmasonería (Shakespeare: Creator of Freemasonry) (Londres, circa 1935) y ¿Fue Shakespeare el creador de los rituales de la Francmasonería? (Was Shake- speare the Creator of the Rituals of Freemasonry?), (Liverpool, sin fecha).

 Tomado de la revista Dialogo Entre Masones julio 2014